Александр Владимиров. Кумран и Христос.


475
За что распяли Иисуса Христа?

2. Солнечный и лунный культы

Историческое исследование в основном отвечает на вопрос «как?» происходили события, а не «почему?» или «зачем?». Не углубляясь в метафизику вопроса, чем по существу отличался культ кумранитов от культа Иерусалима, на примере побоища, которое Первосвященник Яннай устроил в Храме, покажем глубинные расхождения между лунным культом иерусалимских жрецов и солнечным культом кумранитов.

В «Дамасском документе» говорится:

"Это то время, о котором написано: «Как упрямая корова, так упрям Израиль» 1; когда встал Человек глумления, который кропил Израиль водою лжи и завел их в бездну без пути..." (CD А.I.13-15).

Про «кропление Израиля водой» известен следующий случай. «Саддукеи отвергали обряд возлияния воды на алтарь в праздник Кущей; обряд этот не имеет основания в Моисеевом Законе, но он был очень популярен в народе и совершался с большой торжественностью. Некоторые полагают, что он был введен древними хасидеями, как попытка к замене кровавых жертв в храме бескровными. Этот именно обряд послужил поводом к возмущению народа против царя-первосвященника Александра Янная (95г. до Р.Х.) и к кровавой расправе последнего с приверженцами фарисеев» (Брокгауз).

История этой резни такова. Праздник Кущей (Суккот) справляется через пять дней после самого святого праздника евреев – Йом Киппура (Дня Прощения), дня искупления грехов. Праздник Кущей был одним из трех главных праздников, на который все мужчины Израиля должны были прийти в Иерусалим (Исх. 23:14-19; Лев. 23:33-40).

Исполняя функции Первосвященника Храма, Александр Яннай поданную ему для возлияния в серебряной чаше воду в угоду саддукеям демонстративно вылил на землю вместо того, чтобы возлить на алтарь. Часть присутствовавшего в храме народа возмутилась явным презрением царя к старинному обычаю и стала бросать в него (то есть в своего царя и Первосвященника!) этрогами2, которые евреи держали в руках во время молитвы. По приказу Янная царская стража бросилась на безоружную толпу; тысячи по-


[1] Ос. 4:16.
[2] Этрог - род цитрусовых (см. трактат Сукка, 35а).


476
За что распяли Иисуса Христа?

гибли от ее мечей, обагрив своею кровью Храм Йахве1. Флавий рассказывает, что вспыхнувшая вскоре после этого шестилетняя междоусобная война между саддукеями и фарисеями стоила последним 50 тыс. жертв, а оставшиеся в живых фарисеи должны были искать убежища в соседних странах, преимущественно в Египте2. Безусловно, возлияние воды мимо алтаря на празднике Кущей было не причиной, а последней каплей, поводом, послужившим превращению давно накопленного недовольства в кровопролитную войну. Однако и повод оказался не случайным и очень даже показательным.

Раввины утверждают, что обряд возлияния воды на жертвенник в праздник Кущей был передан мудрецам Моисеем, который получил его на Синае от самого Бога. Считается, что в предшествующий празднику Кущей праздник Йом Кипур, т.е. в день Суда, получают воздаяние отъявленные грешники или совершеннейшие праведники 3. Обычные же люди, не являющиеся ни праведниками, ни заведомыми грешниками, постятся, молятся и ждут окончательного решения Всевышнего в дни Суккот (Кущей), когда с помощью «весов» правосудия в отношении их будет вынесен вердикт, к какой части людей (праведников или грешников) их отнести. Этот праздник в еврейской литературе носит также название «Возлияние вод». Комментаторы объясняют данное название особым значением воды в жизни людей, которой в эти дни будто бы надлежало запастись на весь следующий год. Этому обряду даже предпосылалось соответствующее название: Симхат бейт ха-шоэва («Веселье черпанья воды»). Говорится, что это был «народный праздник, который устраивался в дни праздника Суккот во дворе иерусалимского Храма по поводу возлияния воды на жертвенник (обычай, введенный мудрецами в эпоху Второго Храма и связанный с просьбами о дожде). Возлияние воды происходило по утрам вместе с постоянным жертвоприношением, когда вместе с вином, предписанным Торой, на жертвенник возливали воду»4. Так, в молитве, читаемой на этот праздник, при одновременном взмахивании этрогом и тремя ветвями, которые положено держать в руках, произносились следующие


[1] Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Изд. <Русское слово>, 1996. Статья <Саддукеи>.
[2] Там же.

[3] Рош Га-Шана 16.


477
За что распяли Иисуса Христа?

слова: «Как эти "четыре вида" 1 не могут без воды, так и весь мир не может; пошли нам влагу, пусть не дуют злые ветры и не выпадает дурная роса, а лишь роса благословенная». Современные религиоведы видят символизм данного праздника в традиционном для языческого мира праздновании сбора осеннего урожая. Безусловно, в этом есть доля истины, поскольку древними мудрецами события окружающего материального мира никогда не отделялись ни от общекосмических, ни от божественных, ни от внутридуховных. Тем не менее, если мы будем при выяснении значения воды на празднике Кущей апеллировать исключительно к мифологизации природных феноменов, то наткнемся на значительное противоречие. Традиционно моления о дожде в пантеистических культах адресуются в период засухи или перед её началом. Однако за праздником Кущей в Палестине и Месопотамии (на родине этого праздника) начинаются проливные осенние дожди, и совершенно очевидно, что возносить молитвы по поводу «воды» в то время, когда уже собран урожай и вот-вот разверзнутся хляби небесные, выглядит абсурдно.

Чтобы понять подлинные корни данного празднества, сходные элементы которого обнаруживаются и у иных народов, в частности в уже рассмотренном нами ранее 2 культе Деметры (Коры), – кратко рассмотрим происхождение еврейского религиозного календаря в целом. Возможно, это прояснит противостояние Янная освящению воды.

Мы уже рассматривали родственность культов западных (Палестина) семитов восточным (Вавилония и Аккад) семитам на примере культа Астарты-Иштар 3. Относительно евреев, о которых Библия рассказывает как о возвратившихся из «вавилонского пленения», есть все основания утверждать, что они полностью восприняли основные черты вавилонского культа. В Талмуде говорится: «Сказал раби Ханания: имена месяцев принесли с собой из Вавилона» (Иерус. Талмуд, Тр-т Рош Га-Шана, 81). В.В.Емельянов пишет: «...На основе Ниппурского календаря был создан семитоязычный вавилоно-ассирийский календарь, послуживший образцом еврейского и сирийского календарей. Евреи заимствовали вавилонскую календарную систему в период плена (VI в. до н.э.)... До сих пор евреи и арамеи всего мира пользуются вавилонским ка-


[1] Согласно каббалистическому комментарию, <четыре предмета (праздника Кущей) связаны с четырьмя стихиями - огнем, водой, воздухом и землей, созидающими мир> (рав. Глазерсон М. Тайны еврейских праздников. М.-Иерусалим, 2000/5760, с.150).

[2] См. Часть I. С.418-420.
[3] См. Часть I. С.417-418.


478
За что распяли Иисуса Христа?

лендарем в культовых целях... По нему (ниппурскому календарю. – А.В.) отсчитывали время священное, а значит – наиболее реальное, связующее поколения богов и сферы обитаемого мира... Унификация Ниппурского календаря была проведена после гибели III династии Ура (...ок.2017-1985гг. до н.э.), после чего он стал не просто главным, а единственным календарем Двуречья»1. И далее: «...Старая шумерская традиция, несмотря на всевозможные искажения, дошла до жителей Передней Азии II-I тыс., и наиболее существенным образом это касается значения месяцев, связанных с распространенными мифами и поверьями (как-то: плач по Думузи, поминки, очищение Иштар, потоп). В частности, еврейский послепленный календарь, будучи точной копией вавилонского, сохранил основную семантическую нагрузку ниппурских месяцев. Так, в


Рисунок 8.
Месопотамия. Расположение зиккуратов 2.


[1] Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., 1999. С.30, 38.
[2] Рис. из кн.: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. Пер. с англ. СПб., 2001. С.117.


479
За что распяли Иисуса Христа?

мишнаитском трактате "Рош Га-Шана" месяц нисан назван "месяцем царей", тишрей – месяцем Божьего суда, элул (с его праздником Кущей. – А.В.) – месяцем очищения и раскаяния в грехах... В еврейском послепленном календаре, заимствованном у вавилонян, сохранены многие языческие представления, связанные еще с обрядами Ниппурского календаря. На ритуальном уровне традиция осталась почти неизменной»1 (далее приведены доводы, основанные на статье Н.Цальника (1993)).

Однако вавилонский культ, помимо гермопольских и гелиопольских основ, смешался с более древней религией домоисеевых племен, которая процветала среди западносемитских народов, в частности в Угарите и Финикии. Обрядность и культ евреев, описанные в Священническом кодексе Библии, ряд авторов отождествляли с аналогичными культом и обрядностью Ваал-Цафона. Наши исследования (см. Приложение 11) показывают, что авторы элохической части Библии были связаны с доктриной древнего культа Илу (Эл, или Элохим), тождественного эзотерической доктрине Моисея, тогда как авторы йахвической части Библии восприняли, по сути, культ другой части ханаанейского жречества, т.е. культ Балу, отождествленный с угаритским Йево2, трансформировавшимся ко временам Иисуса в культ Вакха3. Указанное противостояние сторонников двух антагонистичных религиозных концепций и вылилось, вполне вероятно, в кровавое побоище на празднике Кущей, спровоцированное отказом храмового священства и Янная соблюдать древний обычай освящения воды, тяготевший к элохическому культу.

Нет оснований утверждать, что вся глубина символизма воды и крови была доступна фарисеям, возмутившим народ против священников Храма, и что они в праведном гневе отстаивали исключительно духовные принципы. Во всяком случае вряд ли можно сказать подобное о главе фарисеев, Симеоне бен Шет'ахе. Фарисеи прежде всего думали о форме ритуала, а не о его духе. Обе группировки, фарисеи и саддукеи, явно представляли собою политико-религиозные партии, стремившиеся прежде всего к власти. Однако истоки обрядности праздника Суккот уходят в глубину веков, и сами по себе довольно поучительны.


[1] Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., 1999. С.42-43, 170, 171.
[2] Ю.Циркин, как и И.Ш.Шифман, отмечает, что высказывается <порой мнение о его (Балу) связи с еврейским Йахве, бывшим первоначально богом бури, а потом уже ставшим единственным и всемогущим Богом> (Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000, с.318).

[3] О культе Вакха см. далее.


480
За что распяли Иисуса Христа?


Рисунок 9.
Угарит и основные города Финикии
1.


[1] Рис. из кн.: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. Пер. с англ. СПб., 2001. С.876.


481
За что распяли Иисуса Христа?

Рассказывается, что каждый день на рога жертвенника иерусалимского Храма возливалась кровь жертвенных животных. Лишь семь дней в году, в рассматриваемый нами праздник Суккот (Кущей), кроме крови и вина, происходило возлияние воды. Сам обряд, согласно описанию раввинов (см. мишн. тракт. Сукка, IV, 9-10), выглядел следующим образом. В первое утро Суккота, с первым криком петуха, длившееся с вечера веселье прерывалось, левиты (храмовые служащие) под трубные звуки направлялись к Восточным воротам Храма и спускались к источнику Силоам. Они достигали нижнего двора, ведущего на Храмовую гору (гору Мориа). Говорится, что древний ритуал Первого Храма (т.е. элохистов) предполагал поклонение восходящему в это время Солнцу. Однако послевавилонские жрецы (йахвисты1. – А.В.) изменили этот ритуал, поэтому левиты, достигнув этого места, поворачивались спиной к Солнцу, дабы не подумали, что они ему поклоняются, обращали своё лицо на Запад, к Храму, и каялись в грехах древних евреев-священников (элохистов. – А.В.), служивших в Первом Храме: «В этом месте наши отцы, повернувшись спиной к Храму, кланялись Солнцу, восходящему на Востоке; мы же – не так, но глаза наши обращены к Господу». Спустившись к источнику, они наполняли золотой кувшин водой, которой должно было хватить на семь дней праздника, и возвращались на Храмовую гору, а оттуда – во внешний двор, поднимались на пятнадцать ступеней и достигали Водных ворот, Шаар а-Майим. Коган (священник) с золотым сосудом в руках поднимался к юго-западному углу жертвенника, под которым находился шатан, где и совершалось возлияние. Там стояли две серебрянные чаши, предназначенные для возлияния. Одну из них коган наполнял водой, другую – вином2. Затем он брал в правую руку чашу с вином и протягивал её востоку, т.е. Солнцу, а в левую – с водой, и протягивал эту левую руку на запад, к Храму. Затем коган воздевал обе руки к небу и возливал одновременно из обеих чаш вино и воду на жертвенник, откуда они, как и жертвенная кровь, приносимая в иные дни в Храме, по специальному желобу стекали в кедронскую долину. В последний день праздника, называемый «великим», ритуал возлияния воды достигал своего


[1] Данный вывод о существовании двух жреческих школ поддерживает, например, Кноэл, по мнению которого сочинение йахвиста появилось не раньше эпохи вавилонского плена .
[2] Думается, что со времен Ездры, так же как и во времена Маккавеев, чаша наполнялась кровью жертвенного животного.


482
За что распяли Иисуса Христа?

апогея. Священники обходили жертвенник семь раз, а затем выливали воду с особо подчеркнутой торжественностью. Это была «Хошана Рабба», т.е. великая Хошана (, букв. «спаси же теперь»). Обхождение семь раз вокруг жертвенника символизировало движение семи планет оккультной традиции, но движение вокруг чего? В солнечной традиции – это Духовное Солнце, в лунной традиции – Земля или Луна.

"Последний день Великих мистерий в Элевсине посвящался достатку в его жидкой форме... Один сосуд устанавливался с западной, а другой – с восточной стороны, и оба переворачивались. Жидкость, которой они наполнялись, не называется. Когда сосуды переворачивались, произносилось «магическое заклинание» (rhesis mystike). Возможно, это заклинание сообщает нам один христианский автор, когда говорит, что «великая сокровенная тайна Элевсинских мистерий» заключалась в крике «Hye kye
1... В любом случае hye должно переводиться как «Лейся!», a kye, вероятно, следует переводить как «Зачинай»"2.

Праздник Кущей проводился в седьмой месяц в течение семи дней с приношением семи благовоний, с хождением вокруг жертвенника семь раз. Все это олицетворяло Космос, в его единстве духовного и материального. Семь – это семь зороастрийских Амеша Спента на духовном плане и семь планет на физическом. В «Книге Юбилеев», утверждающей солнечный культ и солнечный календарь, об истоках праздника Кущей сообщалось:

"...И поселился (Авраам) у Источника Клятвы (Беэр Шева, Вирсавия3. – А.В.). А в середине шестого месяца посетил Господь Сарру, и сделал ей, как говорил Он, и она зачала... И в шестой год третьей седмины пришли мы (Ангелы) к Аврааму, к Источнику Клятвы, и явились мы ему, и благословили мы его, и возвестили мы все, что было решено о нем, что не умрет он (Ав-


[1] Ипполит, Refutatio, V, 7, 34.
[2] Кереньи Карл. Элевсин: архитипический образ матери и дочери. Пер. с англ. М., 2000. С.155-156.
[3] О символизме данного Источника Клятвы (он же Силоам) см. далее.


483
За что распяли Иисуса Христа?

раам), доколе не породит еще шестерых сыновей (итого – семь. – А.В.), и увидит он их прежде, нежели умрет, но в Исааке будет призываться имя его и семя его; и все семя сыновей его будет язычниками, и сопричтено будет с язычниками, но один из сыновей Исааковых (Иаков-Израиль. – А.В.) станет семенем святым, и не будет причтен к язычникам. Ибо станет он уделом Всевышнего; и все семя его (12 колен Израилевых. – А.В.) станет достоянием Бога, и станет оно у Господа народом святым превыше всех племен, и будет оно царством, и священством, и племенем святым. И пошли мы нашим путем, и возвестили мы Сарре все, что сказали Аврааму, и возрадовались оба они радостью чрезвычайно великою. И воздвиг он жертвенник Господу, Который избавил его и обрадовал его в стране пребывания его, и праздновал он праздник радости в месяц тот, семь дней, у жертвенника, который воздвиг он у Источника Клятвы. И воздвиг он кущи себе и слугам своим в празднование то, и был он первым, кто праздновал праздник кущей на земле... И утром и вечером возжигал он вещества ароматные: (семь благовоний) ладан, и халван, и стакти, и нард, и мирру, и пряности, и кост; и все эти семь принес он в жертву дроблеными и смешанными друг с другом в равных частях и чистыми. И праздновал он праздник тот в продолжение семи дней, радуясь всем сердцем своим и всей душою своей, он и все те, кто были в доме его, и не было с ним никакого чужеземца, и никого, кто не был бы обрезан... И благословил он Бога и возрадовался, и нарек он имя празднованию тому Праздник Господень, и радовался радостью, приятной Богу Всевышнему. И мы (Ангелы) благословили его навеки, и все семя его после него во все поколения земли, ибо праздновал он праздник тот во время его, по завету скрижалей небесных. Оттого наречено на скрижалях небесных об Израиле, что должны они праздновать праздник кущей семь дней с радостью, в седьмой месяц, дабы то было приятно Господу, – установление вечное в поколениях их, на каждый год. И нет для него предела дней; ибо назначено это навеки Израилю, что должны они праздновать праздник тот, и жить в кущах, и надевать венки на головы свои (образ Солнца. – А.В.), и брать ветвы с листьями, и ивы от ручья. И брал Авраам ветви пальмовых деревьев, и плоды деревьев добрых, и обходил алтарь утром (образ Солнца. – А.В.) с ветвями по семь раз каждый день (как семь планет. – А.В.), и славил он Бога, и благодарил Его в радости за все" (XVI).

"И назначил Бог солнцу быть великим знамением на земле для дней, и для суббот, и для месяцев, и для праздников, и для лет, и для лет субботних, и для юбилеев, и для всех времен года. (II). ... а седьмой день сделал святым ради всех дел святых... Этот день (шаббат) более свят и благословен, чем всякий юбилейный день из юбилеев... И Творец всех вещей благословил ее (шаббат),



484
За что распяли Иисуса Христа?

но Он не освятил все народы и племена, чтобы они все блюли субботу (шаббат), но только Израиля, лишь ему позволил Он есть и пить и блюсти субботу (шаббат) на земле. И Творец всех вещей благословил этот день, который создал Он для благословения, и святости, и славы надо всеми днями (IV)"
1.

Халдеи, у которых Ездра перенял обряд поклонения Духовному Солнцу, безусловно, не имели в виду ни евреев, ни какой-либо другой народ. Их поклонение Духовному Солнцу было не воздаянием за получение чего-то («избранности» или т.п.), ибо поговорка учит, что «Солнце светит всем равным светом», а выражало бескорыстное преклонение перед Величием Истока Истоков. Недаром текст «Книги Юбилеев» сохранил требование, чтобы семь благовоний были «дроблеными и смешанными друг с другом в равных частях», а не с преимуществом какого-либо одного, ибо в оккультной традиции седьмой есть одновременно и объединение всех семи, а не отдельная единица, противостоящая остальным частям. Однако древнее учение о тайнах космоса и мистериальном почитании мировой гармонии авторы Библии преобразовали в легенду о возвеличивании собственного народа (см. курсив в вышеприведенных фрагментах «Книги Юбилеев»), включив в неё мифические имена патриархов. Что бы ни скрывалось за тайной букв послевавилонской Библии, свои отношения с Богом большинство израильтян воспринимало так же, как и прочие народы в своих ритуализированных культах, то есть как род двусторонней сделки (у евреев – Завет): «будет соблюдение ритуала, будет и избранность (награда)». Со временем и солнечный обряд стал приобретать чуждые ему признаки лунного культа: Восток – замещаться на Запад, духовное (т.е. вода2) – на телесное (т.е. вино3), Солнце как символ Небесного Дома – на рукотворный Храм, суббота как шестой день недели стал возвеличиваться как седьмой священный день, а воскресенье, день Солнца, венец и глава недели, – превращаться в изгоя в угоду дню Сатурна, субботе.

Астрологически праздник Кущей праздновался под зодиакальным знаком Весов, на которых «взвешивались» праведные и неблаговидные поступки людей. Данный знак соответствует Венере и выражает идею гармонии Природы, в которой и День и Ночь, или центростремительные и центробежные силы («пары противополож-


[1] Книга Юбилеев, или Малое Бытие. // Ветхозаветные апокрифы. Пер. Е.В.Витковского. М., 2001.
[2] вода - у назареев образ горнего мира и благодати.
[3] вино - у назареев запрещено как символ жертвенной крови и плоти.


485
За что распяли Иисуса Христа?

ностей») подчинены всеобщему Закону Духовного Солнца. Древние жрецы-элохисты, в отличие от сменивших их впоследствии йахвистов, стоя на вершине горы Мориа, держа над головой чашу с водой и с вином, возносили молитвы восходящему Солнцу, образу Вселенского Невидимого Духовного Солнца. Так поступали зороастрийцы, ессеи, кумраниты, а также вишнуиты, митраиты, поклонники египетского Ра и многие др. Практически во всех культах Азии возносились и до сих пор возносятся молитвы с обращением на Восток. М.М.Елизарова, комментируя текст Филона Александрийского о еврейской секте терапевтов в Египте и показывая её родственность ессеям и кумранитам, отмечает громадное значение в их культе образа Солнца (Востока):

«По-видимому, близким к ессейским представлениям является и отношение терапевтов к солнцу. Филон говорит об этом в связи с молитвами терапевтов, так как они "молятся обычно дважды в день: перед рассветом и к вечеру. При восходе они просят истинно благополучного дня, чтобы небесный свет наполнил их разум. Когда же оно заходит, (они молят), чтобы душа, полностью освободившись от бремени чувств и воспринимаемого чувствами, (как бы) оказавшись в своем собственном судилище и совете, исследовала истину" [Vita cont. §27]. И далее Филон описывает конец ночнoгo празднества терапевтов, после которого "(утром) они встают, повернувшись и обратив взгляды к востоку, и, как только увидят восходящее солнце, простирают руки к небу и молят о благоденствии, истине и прозорливости" [Vita cont. §89]. ДомА пытается усматривать в этом влияние египетских воззрений, ибо, по его мнению, в Египте почитание солнца издавна входило не только в официальный культ, но и в индивидуальный. Вернее все же в таком отношении терапевтов к солнцу усматривать влияние эллинистических представлений.

В греко-римский период, в связи с новыми астрономическими открытиями и наблюдениями, с широким распространением астрологических учений, а также под влиянием стоических идей, культ солнца приобретает новое содержание. Почитание солнца с древних времен как светила, дающего свет и тепло, оживляющего природу, способствующего зарождению и росту всего живого, теперь включает в себя и духовный элемент. Солнце начинает рассматриваться, в частности кумранитами, как "(установленный) порядок мира" [ср. 1Q Myst, I, 6-7], повелитель четырех элементов и четырех сезонов, небесный владыка, который определяет движение звезд и производит все явления природы.



486
За что распяли Иисуса Христа?

Но самым главным является то, – комментирует далее Елизарова, – что солнце не только оживляет весь огромный мировой организм, царствует над вселенной, но оно теперь выступает как Разум вселенной, Разумный огонь, знаменует происхождение всякого разума. Став Разумом мира, Солнце делается в то же время Господином и Создателем частного человеческого разума. Теперь Солнцу приписывают создание душ, так как, по мнению астрологов, человеческая душа той же самой природы, что и небесный огонь. Солнце, испуская лучи, посылает свои частицы постоянно в тела, наполняя их разумным светом. И если развитие тела происходит под воздействием Луны, то от Солнца людям приходит разум, от него зависит все самое возвышенное в человеческой душе, благодаря ему человек пробуждается к чувствам и мудрости. В римскую эпоху с развитием мистических представлений и оформлением учения о Боге как Существе трансцендентном, отличном от всякой материи, Солнце становится силой подчиненной, отражением Высшего божества.

Для Филона, – пишет далее Елизарова, – Бог "есть Солнце солнц, духовное Солнце зримого солнца" [De spec. leg., I, §279]. Иногда Филон применяет к Богу термин "свет" (De somn., I, §75), иногда он называет его "несущим свет" (De ebr., §44) или "духовным солнцем" (De virt., §164; De spec. leg., I; §279). Таким образом, для Филона Солнце было лишь сравнимым материальным двойником Бога. Созерцание блеска и великолепия солнца давало представление о величии и сиянии Бога. Зримое солнце было материальным символом Солнца духовного, т.е. Разума Бога (Quis rerum divinarum heres sit, §263; De somn. I, §72 и сл.). Вероятно, так же воспринимали солнце и терапевты, рассматривая его лишь как зримый образ Бога, как символ Разума Бога. Поэтому-то они и просили при восходе солнца, чтобы Небесный свет наполнил их разум, и стремились разумом подняться выше зримого солнца [Vita cont. §II], чтобы добиться созерцания Сущего.

В эту эпоху молитвы при восходе солнца возносили и египетские жрецы, и пифагорейцы, и создатели герметической литературы. Наиболее интересно для нас указание Иосифа Флавия на особое отношение к солнцу ессеев: "Божественное они (ессеи) почитают своеобразно. До восхода солнца они не произносят никаких несвященных слов, но обращаются к солнцу с какими-то древними молитвами, как бы умоляя его взойти". Некоторые усматривают в обычае ессеев обращаться утром с молитвой к солнцу влияние пифагорейства...

Как нам кажется, – делает вывод Елизарова, – для ессеев, как и для терапевтов, солнце было отражением Божественного Разума,



487
За что распяли Иисуса Христа?

лучи которого помогали им постигать Божественную мудрость (терапевты считали, что при солнечном свете подобает заниматься лишь философией (Vita cont. §34), – поясняет М.Елизарова). Возможно, что и у кумранитов бытовали подобные представления. Ведь недаром они называли себя "Сынами Света" [, напр., 1Q S I, 9; II, 16; III, 13, 24; 1Q M (passim)]» 1

О православном понимании Солнца, полностью созвучном с древневосточным, писал и Григорий Богослов:

"Бог от начала сотворил два мира – видимый и невидимый... В двух мирах соответственно сияют и два солнца – одно чувственное, а другое мысленное. И чем для видимого и чувственного является солнце, тем же для невидимого и мысленного является Бог... Один из двух миров, то есть чувственный, и то, что в нем, освещается этим чувственным и видимым солнцем, другой же, то есть умственный и то, что в нем, освещается и озаряется мысленным Солнцем правды" 2.

Жрецы-йахвисты, вышедшие из Вавилона, не знали солнечного календаря, поскольку вместе с другими народами Двуречья издавна пользовались ниппурским лунным календарем3. Они ежемесячно справляли праздник новолуния, исчисляли начало дня не с утра (как кумраниты), а с вечера предыдущего дня и полагали главное сакральное время для еврейского народа на ночь между пятницей и субботой (нисхождение Шехины, или Духа Йахве4). Аналогичным образом местом присутствия Вселенского Бога для них был не


[1] Елизарова М.М. Община терапевтов. (Из истории ессейского общественно-религиозного движения I в. н.э.). М., 1972. С.102-106.

[2] Cap. 2, 22 (Главы богословские, умозрительные и практические = Symeon le Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques. Ed. J.Darrouzes. SC 51-bis. 1980).// Цит. по: Иларион (Алфеев), игумен. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. СПб., 2001. С.280. Ср.: Григорий Богослов. Слово 21, 1, 13-15: <Что солнце для существ чувственных, то Бог для духовных; одно освещает мир видимый, Другой - невидимый>.

[3] Еврейский календарь основан на движении Луны; лунный год состоит из неполных 355 суток - сумма числовых значений слова шана (<год>). Интересно отметить сходство звучания данного слова с наименованием в санскрите планеты Сатурн - шанайшчара (зanaiзcara) - букв. <медленно движущийся>, или просто Шани (Мхб. 5.141). Тогда как оборот Луны составляет около 29 (30) дней, годовой оборот Сатурна составляет около 29 (30) лет. В символизме древних число 30 обозначало как Сатурн, так и Луну.
[4] <В еврейской (талмудической. - А.В.) мистической традиции сексуальный символ занимает центральное место. Некоторые тексты такой литературы представляют совокупление и зачатие как путь imitatio Dei (подражание Богу). Они придают ему тео- и космогоническое значение и признают за ним чисто искупительную добродетель. Перефразируя Вавилонский Талмуд, трактат Сота 17а, автор Письма о святости (Испания, кон. XIII в.) написал: <В момент, когда мужчина сливается со своей женой в святости, между ними возникает Шехина; в той сути мужчины (иш) и женщины (иша) присутствует Ях (Йахве. - А.В.)> (Аттиас Ж.-К., Бенбасса Э. Еврейская цивилизация. Энциклопедический словарь. М., 2000, с.160). О субботе и субботнем слиянии см.: Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 1999, сс. 61; 179-182; 245; 247; 248; 249; 256; 260; 263.



488
За что распяли Иисуса Христа?

Восток (символ восходящего Источника Света), а иерусалимский Храм – жилище Йахве.


Рисунок 10.
Карта древнего Иерусалима.


Рисунок 11.
Иерусалим во времена Евангельского повествования.

 

В этой связи любопытно отметить появление в литературе (I в. до н.э. – I в. н.э. 1) путаницы, когда название горы Сион стали путать с названием храмовой горы Мориа 2. Полагается, что это – имя той самой горы 3, где Авраам будто бы собирался принести


[1] Л.Беляев пишет, что <"Сион" ("Храм") - разумеется, не та гора, на которой стоял Храм Ветхого Завета (восточный холм Иерусалима). Но в текстах I в. н.э. оба холма начали путать и название "Храм" переместилось на нынешнюю гору Сион. Его и восприняли византийцы> (Беляев Леонид. Христианские древности. М., 1998, с.66).

[2] Любопытно совпадение названия горы Мориа и имени Праведного Учителя, дословно (Морэ Седэк = Мория Праведник).

[3] Исследователи отрицают подобную идентификацию с точки зрения описанных в Библии географических признаков. Но, конечно, в этой библейской легенде содержится иносказание.


489
За что распяли Иисуса Христа?

своего первенца в жертву Йахве. В индусской и буддийской космогонии известна гора Меру (символ центра мироздания). Меру на санскр. означает «бедро». Миф сообщает, что в «бедро» Зевса был зашит Вакх-Загрей, а библейская аллегория повествует о заклании первенца Авраама на горе Мориа. Т.е. отчетливо просматривается параллель между так называемым «бедром» и источником сакральной порождающей силы: у греков – Эрос, у орфиков – Фанес, на китайском – Фохат, в христианстве – Логос. То же самое означает – Мориа.

Сегодня бытует версия, что евреи перед эрой Христа неизвестно почему стали называть эту храмовую гору именем Мориа, тогда как гору на западе именовать – Сион. Богословы в конце концов вышли из затруднительного положения, назвав место, где предположительно находился храм Соломона1, – «Храмовой горой», без уточнения имени: Мориа или Сион. Согласно йахвистам, гора Сион, расположенная на юго-западе Иерусалима, – место пребывания Бога (там же и гробница царя Давида). Но, согласно Библии, Соломон (священническая традиция элохистов) построил дом Бога, т.е. Храм, на горе Мориа, т.е. на востоке Иерусалима. Пятикнижие умалчивает о местонахождении и значении Сиона для культа Йахве, ибо слишком очевидной была аналогия с богами родственных семитических («языческих») народов. В апокрифической же Книге Юбилеев, или «Малом Бытии», известной уже в Кумранской общине, Иегова велит ангелу:

"Напиши (на скрижалях завета) для Моисея от начала творения до того, как Моя святыня будет построена у них во веки веков.

[1] Все наши представления о храме Соломона (Первом храме) основаны исключительно на текстах Библии и не подтверждены ни одним из известных историков древности, бывавших в Палестине в то время (Геродот и пр.). Проф. Н.Мерперт в своей книге, выпущенной Библейско-богословским институтом св. ап. Андрея, вынужден признать отсутствие каких-либо археологических доказательств его существования, ибо <сам храм (Соломона) не раскопан:> (Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. М., 2000, с.257). <Новый библейский словарь> сообщает: <От Х[рама] Соломона не осталось ни наземных развалин, ни каких-либо следов под землей, о чем свидетельствуют раскопки, организованные Палестинским исследовательским фондом> (Ук. соч. В 2-х частях. Ч.2. Пер. с англ. СПб., 2001, с.897). Е.П.Блаватская до всяких палестинских раскопок утверждала, что Храм Соломона - это миф, глубоко оккультная аллегория, а позднее - религиозный и политический символ, символ Израиля как такового (Е.П.Б.Т.Д. т.1/1, с.164; т.1/2, с.387). Известная святыня - <Стена плача> к Храму Соломона (построенному, по Библии, предположительно в 960 г. до н.э.) не имеет никакого отношения, а является, как полагают, остатком Второго храма, возведенного к 515 г. до н.э. <возвратившимися из Вавилона> иудеями либо Иродом при реконструкции Храма в I в. до н.э.


490
За что распяли Иисуса Христа?

И явится Господь всем очам, и все узнают, что Я Бог Израиля, и Отец всех сынов Иакова, и Царь на горе Сионе вовеки. И будут святы Сион и Иерусалим" (Кн. Юбил. I) 1.

Аналогичную мысль содержит пройахвистский текст Библии, записанный в дни вавилонского плена 2 от имени пророка Исайи, жившего почти за два века до того. Здесь прослеживается всё та же йахвистская доминанта: «И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сион и в Иерусалиме, и пред старейшинами его будет слава» (Ис. 24:23). Тем не менее, как мы знаем, Давиду не удалось возвести Храм3, а Соломон, помазанный на царство, строит Храм на горе Мориа и переносит, как сообщает Библия, «ковчег завета Господня из города Давидова, то есть с Сиона 4» (2 Пар. 5:2), на гору Мориа. Ясно, что Сион (Цион) и гора Мориа – это разные объекты. Самаритяне также называли свою священную гору (Гаризим) горою Мориа, утверждая, что именно она является изначальным, установленным праотцами сакральным местом, где должны возноситься молитвы Богу.

Другими словами, гора Мориа и гора Сион фактически могут быть признаны символами двух противостоящих друг другу древнееврейских традиций: в привязке к тексту Библии – элохической и йахвической, соответственно, или, по источнику своего появления, – промоисеевой и пролевитской (провавилонской). После


[1] Книга Юбилеев, или Малое Бытие. // Ветхозаветные апокрифы. М., 2001. С.17.
[2] См.: Мень о.Александр. Исагогика. М., 2000. С.81; 337.
[3] Экзегеты объясняют сей факт тем, что руки Давида были обагрены кровью и он был трижды проклят.

[4] Сегодня о месте расположения дворца Давида существуют различные мнения, хотя никакими археологическими находками ни одно из них не подтверждено. М.Грант, например, пишет: <Решающим моментом царствования Давида было взятие Иерусалима. Захватив этот террасированный (располагающийся террасами) город иевусеев на скалистом плато Офель, Давид значительно увеличил его территорию, построив новую царскую столицу, занявшую площадь в одиннадцать-двенадцать акров по другую сторону гребня холма (курсив мой. - А.В.); обнаруженная там (на юго-западе. - А.В.) при современных раскопках каменная кладка, в частности остатки стен, связанных поперечными конструкциями, возможно, являются материальным свидетельством его работы> (Грант М. История древнего Израиля. М., 1998, с.89). В любом случае на события эпохи царя Давида, показанные в Библии, необходимо смотреть не как на документированную историю, а в первую очередь как на доктринальную и теологическую точку зрения послевавилонских жрецов. Где бы ни находился дворец Давида (скорее всего, это миф, усвоенный из предания о храме Ваалу в Угарите), и строил ли он вообще какой-либо дворец в захваченном у иевусеев городе, но противоположение горы Сион и горы Мориа носит прежде всего доктринальный, а не географический характер, и данные наименования гор выступают символами двух противоборствующих традиций.


491
За что распяли Иисуса Христа?

Вавилона, когда текст Библии был «по памяти» восстановлен Ездрой, данное противоположение двух традиций по возможности было нивелировано, однако при сопоставлении отдельных фрагментов Писания, особенно приводящих родословные жреческих династий и показывающих борьбу между ними во времена царя Давида и Соломона, не говоря о воззваниях пророков (Амос, Иеремия, Осия, Михей, подлинный Исайя), существование двух идеологий, антагонистичных в сакральной основе, оказывается налицо. Блаватская о противостоянии двух основных священнических традиций иудеев писала:

"Но те пророки, которые восставали против человеческих жертвоприношений, всегда были назарами и посвященными
1. Эти пророки возглавляли партию в народе против священнослужителей, как впоследствии гностики боролись против христианских отцов. Вследствие этого, когда монархия была разделена, священнослужители очутились в Иерусалиме (Иудея, юг Палестины. – А.В.), а пророки – в стране Израиля (север Палестины. – А.В.). Даже Ахав и его сыновья, которые ввели в Израиле тирийское поклонение Баалу-Геркулесу и сирийской богине, получали помощь и поддержку от (пророков) Илии и Элиша (Елисей). До Исайи мало пророков появлялось в Иудее после того, как северная монархия была свержена. Элиша помазал Иеху (Ииуя) с той целью, чтобы тот уничтожил царские семьи обеих стран и объединил народ в единое гражданское государство. К храму Соломона (Иерусалимскому Храму), оскверненному священнослужителями, ни один еврейский пророк или посвященный не проявлял ни малейшего интереса. Илия никогда туда не ходил, а также Элиша, Иона, Нахум, Амос или какой-нибудь другой израильтянин 2. В то время как посвященные придерживались «тайной доктрины» Моисея, народ, под водительством своих священнослужителей, погряз в идолопоклонстве точно так же, как язычники. И именно эти народные воззрения и толкования Иеговы восприняли христиане" 3.

Данная борьба, в частности, отразилась в тяготении противостоящих традиций к разным религиозным календарям: промоисее-


[1] Отмечая отличие термина <посвященный> от <адепта>, Блаватская пишет: <Каждый Посвященный должен быть адептом оккультизма (т.е. высоким мастером данного дела. - А.В.), причем стать таковым до своего посвящения в Великие Мистерии. Но не всякий адепт является Посвященным> (Блаватская Е.П. Сигнал опасности. // Блаватская Е.П. Новый цикл. М., 2001, с.162).

[2] Блаватская называет пророков <израильтянами> не столько по месту их гипотетического рождения, сколько - по сознанию и верованиям.
[3] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.509.


492
За что распяли Иисуса Христа?

вый культ – к солнечному, а пролевитский – к лунному. Как пишет Елизарова, древние послемоисеевы евреи имели солнечный календарь, который после Вавилона был заменен на лунный: «С созданием единого государства в Израиле был введен солнечный календарь под влиянием египетского и просуществовал с некоторыми изменениями вплоть до вавилонского пленения... Замена традиционного храмового солнечного календаря лунным происходила, по-видимому, в атмосфере острой борьбы в жреческой среде» 1. Кумраниты же, как мы знаем, вернулись к Моисееву солнечному календарю.

Исследование сакральной топографии позволяет выявить доктрину, положенную в основание соответствующей священнической традиции. Например, символизм противостояния так называемых сторон света, «Востока» и «Запада», характерно выражен в Православии. Евангелие показывает, как на Масличной (Елеонской) горе, расположенной на Востоке от Иерусалима, происходят встречи и беседы Христа с учениками, и здесь же совершается Вознесение. Рядом, в Гефсимании, то есть также на Востоке, – предполагаемое место гробницы Девы Марии. И, напротив, с противоположной стороны города (на Западе) показано место Распятия Христа – Голгофа. Евангелие от Матфея рассказывает, что маги пришли к Иисусу с Востока (Мф 2.1), однако сами они заявляют, что видели звезду Мессии на Востоке (а не на Западе, где по отношению к ним должна была бы в таком случае оказаться Палестина); они спрашивают: «где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф 2.2). Лука же в уста пророчествующего Захарии, отца Иоанна Крестителя, влагает слова: «...по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира» (Лк 1.78-79). Поэтому совсем не случайно Иисус в евангельской аллегории показан приходящим креститься к Иордану не с Запада, а с Востока.

Св. Григорий Богослов в «Слове на Святую Пасху» связывает Воскресение и приход Мессии неизменно с Востоком: «Я стоял и смотрел: и вот, муж восшедший на облака, муж весьма высокий, и образ его яко образ Ангела (Суд. 13:6), и одежда его, как блистание мимолетящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул


[1] Елизарова М.М.. Община терапевтов. (Из истории ессейского общественно-религиозного движения I в. н.э.) М., 1972. С.70.


493
За что распяли Иисуса Христа?

громким голосом...: "Ныне спасение миру, миру видимому и миру невидимому!..."» (Сл. 45) 1.

Но наиболее полно выразил понимание символизма Востока в Православии преп. Иоанн Дамаскин в главе «О поклонении на восток»:

"Мы поклоняемся на восток не просто и не случайно. Но так как мы состоим из видимого и невидимого, т. е. духовного и чувственного естества, то приносим Творцу и двоякое поклонение, подобно тому как, (например), поем и умом, и телесными устами, крещаемся водою и Духом и двояким образом соединяемся с Господом, приобщаясь таинств и благодати Духа.

Итак, так как Бог есть духовный свет (1 Ин. 1.5) и Христос в Писании называется Солнцем правды (Мал. 4:2) и Востоком (Зах. 3:8), то и должно посвятить для поклонения Ему восток. Ибо все прекрасное должно посвящать Богу, от Которого щедро изливается всякое благо. И (в Псалме говорится): Царства земная пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки (Пс. LXVII, 33-34). И еще Писание говорит: И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2:8), (и) его согрешившего изгнал из сада Эдемского (Быт. 3:23), без сомнения, на западе. Итак, отыскивая древнее (наше) отечество и устремляя к нему взоры, мы поклоняемся Богу. И скиния Моисеева имела завесу и чистилище на восток; и колено Иудино, как имевшее предпочтение пред другими, располагалось на восток; и в знаменитом храме соломоновом врата Господни находились на востоке... И восходя (на небо) Он возносился к востоку, и так Ему поклонились апостолы, и Он придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян 1.11), как сказал и Сам Господь: Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф 24.27). Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Ибо они многое передали нам без писания" (2.XII) 2.

Таким образом, в древней священнической традиции Израиля, принесенной Моисеем из города Солнца – Гелиополя, молитвы читались с обращением к Востоку, а вода являла назарейский символ


[1] Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Т.1. 1994. Репринтное воспроизведение издания: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольскаго. СПб.: Изд-во П.П.Сойкина, б/г.



494
За что распяли Иисуса Христа?

живительной горней влаги. На празднике Кущей, или «празднестве водочерпия», эта связь воды и Востока оказывается особо заметной.

В качестве замечания необходимо отметить, что в Евангелии и в церковном причащении используется иной символизм «вина», не элохистский (не назарейский), о котором мы до сих пор говорили, а скорее египетский и даже индийский (о годах обучения Иисуса в Египте и Индии см. первую часть книги). В Египте, Греции и Индии в мистериях (таинствах) использовался специальный напиток (сома, кикеон), позволявший сознанию адепта открывать иной план бытия1. В новозаветной мистерии таковым напитком становится освященное вино. «Вино» в Новом Завете начинает олицетворять источник знания, Мудрость (Софию) и Логос. «Не вливают, – говорит Иисус, – также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф 9.17). Именно уксус дают пригубить Иисусу на Кресте в мистической сцене Евангелия: «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: свершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Ин 19.30). Здесь имеется в виду уксус, образующийся в результате уксусного брожения виноградного вина. Уже говорилось, что Иисус был назареем. Однако вино и уксус запрещалось употреблять назареям (Чис. 6:3)2. Тем не менее в Евангелии Иисус показан принимающим вино (Мф 11.19), что свидетельствует о его отличии от назареев Иоанна Крестителя. Иоанн крестил водою, тогда как об Иисусе говорится, что он «будет крестить... Духом Святым и огнем»


[1] Филострат в <Жизнеописании Аполлония> рассказывал, что Аполлоний Тианский, который никогда и ни у кого не пил вина, тем не менее, находясь у индийских (гималайских) мудрецов, испивает <чашу Тантала> с неким напитком, после чего получает способность беседовать с этими мудрецами на расстоянии и видеть события (например, убийство императора Домициана) далеко в другом городе. Разумеется, чаша и напиток, как и настоящая <сома> индусов - аллегория духовного таинства. Согласно трактовке оккультистов, подобные <чудеса> оказываются возможными благодаря <распечатыванию> способности выделять тонкое тело и переносить в это тонкое тело сознание адепта; именно это тонкое тело и преодолевает далекие расстояния. Т.е. посвятительное таинство приобщает адепта к новому плану бытия. Такая способность не связывается впоследствии с употреблением напитка, тогда как наркотическое (алкогольное или психотропное) опьянение каждый раз требует вина.

[2] <И не должен (назарей) употреблять ни уксуса из вина, ни уксуса из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить: во все дни назарейства своего не должен он есть [и пить] ничего, что делается из винограда, от зерен до кожи> (Чис. 6:3-4).


495
За что распяли Иисуса Христа?

(Мф 3.11; Лк 3.16). То есть в Новом Завете «вино» как антитеза «воды» приобретает новый смысл, и в высшем значении начинает символизировать Святой Дух. Иисус, как известно, не создавал сложных мистериальных обрядов, а преображал окружающие предметы и действия – в духе. Это – один из высших путей, который в индуизме называется Раджа-Йога («Царственная Йога»). Другими словами, в разных (солнечных) традициях один и тот же символ мог означать противоположный смысл. Поэтому значение «воды» и «вина» в элохистской традиции, о которой мы говорим в данной главе, нельзя непосредственно переносить на новозаветную традицию, ибо в этих двух близких традициях пользуются все же различной терминологией и обычаями. Несколько далее мы расскажем о том, как Иисус на празднике Суккот призвал к новому пониманию источника «вод жизни».

В псалме 113, исполняемом в Праздник Суккот, звучали слова: «Господа... превращающего скалу в озеро воды и камень – в источник вод» (Пс. 113:8). Далее цитировались стихи из четырнадцатой главы пророка Захарии:

"День этот будет единственный, ведомый только Господу... И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет..." (Зах. 14:7-8).

Текст пророка, казалось бы, говорит о «дожде» и о столице Иудеи (Иерусалиме). Но совершенно очевидно, что имеется в виду не метеорологический феномен, к которому современные комментаторы сводят смысл праздника Кущей, а источник духовной жизни.

Как уже говорилось, для взятия воды на празднике Кущей священники отправлялись к источнику Силоам (Гихон), находившемуся к Востоку от Храмовой горы. Этот источник располагался за пределами города и был единственным в Иерусалиме, помимо наполняемых дождями резервуаров, который снабжал жителей водой. Второе название источника, «Гихон», означает «прыгающий», поскольку из-за воздушных процессов в полостях горы, из которой он вытекает, давление воды каждые 30-40 минут увеличивается, создавая эффект «прыгания». В городе всегда не хватало воды (грунтовых вод в Израиле почти нет), поэтому данный источник был использован как символ в целом ряде аллегорий и притч, поскольку вода всегда олицетворяла жизнь и мудрость.



496
За что распяли Иисуса Христа?


Рисунок 12.
План местности, прилегающей к Силоаму, с прудами и каналами, по которым вода поступала в Иерусалим
1.


[1] Рис. из кн.: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. Пер. с англ. СПб., 2001. С.754.


497
За что распяли Иисуса Христа?

Именно у этого источника, согласно Писанию, был помазан на царство Соломон. Библия рассказывает, что через трубопровод, проложенный от данного источника, воины Давида проникли в неприступный Иерусалим, принадлежавший тогда иевусеям, и город с этого времени перешел к израильтянам (2 Цар. 5:7-8; 1 Пар. 11:6). Является ли это аллегорией или историческим фактом, судить трудно.


[
Постоянный адрес статьи в интернете http://vav.ru/book.php?idbook=2&idpart=6&idchapter=21&idsub=87]