Итак, вопрос о молитве.

Молитва бывает, как старцы наши говорили и как все школы учат, трех родов: молитва словесная, молитва безмолвная и молитва самодейственная.

Словесная молитва - это когда человек начинает только работу, он читает и изучает священные книги, духовные книги различных направлений, получает какое-то свое представление о молитве. Берет канонические тексты молитв и начинает эти тексты, допустим, перед священным изображением, перед иконой, или без нее, проговаривать, пытаясь установить связь с тем миром, который мы называем Миром Высшим. Это первая ступень подхода к молитве. На этой ступени очень важно, чтобы молитва не просто механически проговаривалась, а чтобы она сопровождалась человеческими эмоциями, сильным человеческим чувством. Поскольку центром человеческих эмоций является сердце, рекомендуется даже такую устную молитву обращения к Всевышнему согревать огнем своего сердца. Это не сразу получается. Это легко сказать... Вот у Рериха есть слова, вынесенные в заглавие книги сборника его статей, который называется "Зажигайте сердца". Она дважды издавалась. И вот в этих словах, "зажигайте сердца", ключ к тому, как нужно начинать молитву. Ее ты или начинаешь словами, или начинаешь без слов, но обязательно у тебя должно быть какое-то сердечное горение, сердечное устремление. Это не всегда получается. Лучший способ почувствовать этот огонек в сердце - это уехать на какое-то время в горы. Мне посчастливилось много раз бывать на Алтае, и вот когда я в первый раз попал на Алтай, это было в 78-м году (я и раньше там бывал, но первый раз уже сознательно), я ощутил, какую огромную роль сыграло это пребывание там, работа (мы там строили музей Рериха), я молитвы проводил. Там как-то быстро сердце зажигается, быстро. Просто сама энергетика Алтая способствует, но потом сохранить этот огонек трудно. Когда уезжаешь, он в атмосфере города начинает раздергиваться, затухать, покрываться пеплом. И нужны постоянные усилия, постоянные усилия, нужно постоянно вспоминать себя, вспоминать, вспоминать, что есть молитва, что каждое дело нужно делать хорошо, что каждое дело нужно посвящать Учителю. И для того, чтобы это вспоминать, очень хорошо держать дома уголок какой-то, где любимое Вами изображение или Великого Учителя, или иконы какие-то старые, предметы какие-то любимые Вами, религиозного характера. Когда Вы садитесь перед этими предметами, они как-бы напоминают Вам о том, зачем Вы здесь сели, о том, что существует Высший план, что Ваша задача - найти всеми способами возможность с этим планом установить связь. Вначале эта связь идет односторонне, то есть Ваше личное усилие. Раз, два, три, четыре, пять, десять, тысячи, миллионы раз. И потом постепенно начинает загораться то, что называют чакрой сердца, или то, что просто христиане называют сердцем, и то, что в общем-то традиция называет умом, потому, что ум настоящий, он не в голове, а в сердце. В голове рассудок и высшие структуры, уже духовные, которые открываются только через сердце. А ум, то есть, так сказать, безошибочное контролирующее устройство, которое определяет добро и зло, он находится в сердце. И чувства, которые нужно обуздать, они находятся тоже здесь. Это единственный источник сейчас незагрязненный, потому что ментал очень сильно сейчас загрязнен. Вы, наверное, часто встречали людей, которые великолепные эрудиты. Он тебе что угодно про Бога расскажет, особенно в Москве таких асов много, а потом как выкинет такое, что думаешь: вот это дает. То есть это человек, у которого ментал работает отлично, "рацио" сорганизовано, но он не соединен с сердцем, не очищен огнем сердца, и поэтому такие вот... Это очень опасные люди. Они опасны прежде всего для себя, потому что они много знают, но у них настолько сердце рассоединилось с рассудком, с интеллектом, что они часто становятся очень циничными. Он может тут и о Боге говорить и тут же отойти в сторону и что-то совершенно другое сказать. Лучше уж человек неразвитый, в котором не развито ни сердце, ни ум. Из такого человека еще что-то можно сделать. А тот - как игрушка с перекрученным заводом. Поэтому вот это первое условие молитвы, это обязательно, чтобы молитва исходила из сердца. На этот счет есть целый ряд книг. Особенно много дает, очень много дает русское православное духотворчество. Мне, например. Я бесконечно благодарен русским старцам, Добротолюбию. Не только русским, но и египетским старцам, византийским вот за тот опыт умной молитвы, который они мне дали. Из тех книг, которые я рекомендовал бы по развитию сердца, я бы в первую очередь рекомендовал Добротолюбие. Пять томов, начиная прямо с Антония Великого, изучайте, не пожалеете. Я целый ряд книг читал, и вот книга очень хорошая - это "Умное делание" валаамского старца Харитона. Она на таком простом, на сегодняшнем языке написана. Это старец, который еще в тридцатые годы XIX века жил на Валааме.

И вот, начинается это с того, что Вы начинаете перед любимым образом молиться в уголке. Лучше, если это уголок или комната, куда не очень будут входить. Не то что там Вы что-то скрываете, а чтобы там сильно не наслаивалась чужая психическая энергия, чтобы место постепенно становилось, как говорится, намоленным, пронизанным Вашей аурой, чтобы Вы сразу туда попадали и сразу, так сказать, чувствовали себя в своей тарелке молитвенной. И вот начинать лучше с утра, и вечером. Это в состоянии сделать каждый человек: до работы и после работы помолиться.

Ну, какие молитвы? Молитва "Отче наш". По поводу этой молитвы я Вам хотел бы напомнить кое-какие вещи, сказанные Оригеном. Недавно переиздана его книга "О молитве и увещаниях к мученичеству". И он там дает очень хороший анализ молитвы "Отче наш". Это королевская молитва, молитва молитв, молитва, заповеданная самим Христом. Лучше эту молитву читать в старославянском варианте, в том варианте, в котором служба ведется, а не в русском переводе, и я объясню почему. Там есть вот такие слова: "Отче наш, иже еси на небесех". Русский перевод звучит так: "Отче наш, сущий на небесах". Подчеркивается та мысль, что Отец Небесный сущ только на небесах, а на Земле - нет. А старославянский оттенок другой. "Отче наш, иже еси на небесех" означает буквально "который на небесах". Тем самым подчеркивается, что на Земле тоже, но мы обращаемся не к тому, который на Земле, а к тому, который на небесах. "Да святится Имя Твое. Да приидет Царствие Твое. Да будет Воля Твоя, яко на небеси и на земли". То есть мы как-бы призываем эту Силу, которая находится на вершинах, чтобы Она стала такой же и проявила Свою Волю также и на Земле. Я пока не буду говорить, какие небеса и какая земля. Дальше: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь". Это примерно так и в русском переводе звучит. Дальше: "И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим". Это в Евангелии от Матфея. У Луки там: "И прости нам долги наши". Но в Евангелии от Матфея очень интересный оттенок, который Ориген комментирует так, что "остави" надо понимать многозначно: не только "освободи нас от долгов", но и "оставь нам долг", для того, чтобы мы смогли его выполнить. Потому что есть такие долги, про которые даже как-то и неловко говорить, что, вроде "прости долги". Например, долг человека перед семьей, перед государством, перед Отечеством. Эти долги, их необходимо просто выполнить. И поэтому здесь вот этот оттенок, "остави нам долги наши". Он объемней, чем выражение "прости нам долги наши". Дальше: "И остави нам долги наши, яко же и мы оставляем ... И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого". Ориген очень интересно комментирует эти вещи. Он говорит: "Хотя мы и обращаемся ко Всевышнему, чтобы Он избавил нас от искушений, но почему ко Всевышнему? Разве Всевышний нас вводит в искушение?". А если мы почитаем "Чашу Востока", там интересную фразу Махатмы говорят: "Мы искушаем людей. А иначе как их проверить?". Реально такое дело. И он говорит дальше, что, вообще говоря, хотя мы и обращаемся ко Всевышнему: "и не введи нас во искушение", но все равно введет, потому что человек, который ни разу не вводился в искушение, не достоин даже названия человека. Много раз человек искушаем, пока из него что-то путное выйдет. Вот такой комментарий дает Ориген. Дальше: "не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого". И вот если Вы присутствуете на службе в церкви, то обычно на этом заканчивается и где-то там за иконостасом слышится голос священника: "Яко Твое есть и царство, и сила, и слава во веки веков". Эти слова почти не слышно, а у многих молитвенников вообще: "и избави нас от лукавого". То есть получается, что начали во здравие, а кончили за упокой. А ведь у Матфея, если Вы прочтете, то: "И избави нас от лукавого, яко Твое есть и царство, и сила, и слава во веки веков. Аминь". То есть тут все: начинается со Всевышнего, Отца небесного, и заканчивается Всевышним, закольцовывается прославлением Его. Вот с такими некоторыми комментариями я Вам хотел дать эту молитву.

И теперь, когда Вы начинаете работать, когда вообще человек начинает входить, как говорят на Западе, в религиозную ментальность (ментальность это свойство западного человека; свойство русского человека - духовность), когда человек входит в эту систему понятий, то для него, конечно, вначале Отец небесный - это как некая Сила, которая существует вне человека, которая очень высока, которая чиста очень и которую человек как-бы призывает к себе. А потом, когда он начинает работать, он начинает ощущать, что, оказывается, эта Сила прежде всего присутствует в самом человеке. И вот когда человек начинает уже чувствовать, что Отец небесный - Он не где-то там, а Он здесь, и что Отец небесный - это просто высшая вибрация сердца. А весь мир - это вибрации. Все вибрирует. Самые утонченные вибрации во многих из нас просто спят. Они проходят, они проходят через мир. Мир весь пронизан даже вибрациями Абсолюта, но они просто не находят резонанса. Они проходят мимо, потому что если бы некоторые вибрации задевали нас, они бы просто нас разрушали, а поскольку они не находят резонанса, они как-бы проходят мимо нас. Но наша задача постепенно, шаг за шагом, эти спящие вибрации пробуждать. И вот первое, что пробуждается, это понятие того, что Отче наш находится внутри человека, что надо задействовать эту вибрацию. Это слова. Я понимаю, что для Вас говорю, может быть, просто какие-то пустые слова, потому что эти слова только тогда становятся понятны, когда сам человек их почувствует. Когда он почувствует, тогда он начинает понимать, что Отче наш находится в сердце и "иже еси на небесех" - тоже там. И вот православные старцы, которые молились вот этой молитвой или Иисусовой молитвой, говорят, что "небо мы видим внутри себя, и звезды видим, и светила видим внутри себя". Это уже внутреннее ощущение начинает возникать этого Неба. Оно иногда видимо, иногда просто невидимо. Но это внутреннее ощущение, что эти высоты находятся здесь. И когда человек начинает читать молитву "Отче наш", он уже обращается не куда-то в абстрактное пространство, он обращается в самого себя. И когда он начинает эту молитвенную работу, исчезает понятие скуки и одиночества. Ведь отшельники иногда замурованные в Тибете проводили годы. И там одиночества он никогда не знает, потому что он постоянно в общении. Он переживает такие восхитительные минуты, которые ни один наркоман, ни один пьяница не переживал - минуты истинного блаженства, контакта с Божеством. И поэтому человек в этом состоянии начинает ощущать некое Присутствие. Присутствие некоей благой, очень красивой, очень такой радостной силы, которая начинает наполнять его существо. Но первое, с чего начинается, это с того, что в человеке пробуждается сердечное желание установить контакт с Божеством, потому что когда нет такого желания... Ну все же начинается с желания. Нет желания - не будет никогда ничего. А вот когда есть желание, и сильное желание... Помните, как в "Чайке по имени Джонатан Ливингстон", все ели рыбу, летали для того, чтобы поймать рыбу и съесть, а он - просто для того, чтобы полетать и добиться каких-то скоростей. Тоже своего рода спорт. И он упражнялся. Но спортсмен - для того, чтобы поставить рекорд и получить приз или перед кем-то почувствовать превосходство, а этот - сам полет ему доставлял радость.

И этот огонек, который возникает в сердце, человек не должен стремиться особенно разжигать, даже в таком сравнительно чистом инструменте как сердце. Вот он горит, а из него самая вершинка, она уже будет, может быть, не такая горящая и не такая теплая, но она будет какая-то сияющая, тонкая-тонкая. Эта вершинка называется любовь. И поэтому та молитва, которую дал Христос, начинается с восхищения Всевышним: "Да святится Имя Твое", то есть самое чистое, самое прекрасное чувство любви человек устремляет туда. И из этого потихонечку, раз за разом, начинает возникать другой огонек. И из этого огонька, просто из огонька пранического начинает возникать огонек любви. Ну и там уже начинаются процессы, о которых даже просто бесполезно говорить, у каждого они будут происходить по-своему.

Можно практиковать прекрасную молитву "Богородице, Дево, радуйся". И она тоже будет приносить, может быть, даже кому-то и быстрее, ответный луч, потому что это обращение к космическому Женскому Началу. А Женское Начало более отзывчиво. Это обращение к Божьей Матери или, для философа, допустим, это женский энергетический аспект Абсолюта. Для Агни-Йоги это Матерь Мира. Ну вот мы возьмем русский обыкновенный аспект - Божья Матерь. Представьте себе, что та женщина, которая когда-то родила Иисуса Христа, это чистейшее существо, сейчас находится на небесах в энергетическом состоянии, что аура этой женщины обнимает всю планету, что она внимательно следит, сострадает человечеству. И вот Вы обращаетесь к ней со словами известной молитвы: "Богородице, Дево, радуйся. Благодатная Мария, Господь с Тобою. Благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших".

Можно с этой молитвой работать, можно работать с молитвой "Люблю Тебя, Господи". Простые слова. Человек просто любит Господа самой чистой любовью, которой любят даже, может быть, больше, чем детей, больше, чем жену. Самой чистой, самой бескорыстной любовью любит и обращается с этими словами к Господу. И если это действительно у человека в сердце живет, это не может просто так пройти, это обязательно зажжет какой-то огонек. Этот огонек будет вспыхивать сперва спорадически. Раз он вспыхнет. Потом Вы забыли, где-то целый день в каких-то заботах своих. Потом Вы пришли вечером - опять вспомнили. Сели в своей комнате, перед иконостасом, вспомнили, что Вам же нужна эта работа. И потом эти пунктиры будут постепенно учащаться, учащаться и учащаться и соединяться в непрерывную прямую. И тогда наступает третий вид молитвы. Это молитва так называемая самодейственная, когда человек уже и не молится , а что бы он ни делал, он старается сделать это так, чтобы это было как служение. Это наступает не сразу - годы проходят. Ну, у некоторых это происходит быстро. Но в общем лучше, когда это проходит медленно, потому что человек медленно созревает. Все, что происходит быстро, ненадежно. Все, что делается медленно, уверенно, настойчиво, с постоянством, укрепляется в человеке, укореняется. Потому что человек, который начинает молитвенную работу, естественно, обращает на себя внимание, и не только Светлых Сил, но и темных. А темные очень не любят, когда на усредненном таком уровне, среднестатистическом, на уровне булгаковской Москвы, вдруг выныривает что-то такое непохожее. Начинают клеветать, долбить. Энергетически или через какие-то действия земные. И вот тут надо не поддаться. Долбят, долбят, потом уже руки начинают болеть у них, отпадают.

Можно работать с любой молитвой. Человек должен сам подобрать, как ему лучше. Дело даже не в самих словах. Вот есть, скажем, ведические некоторые мантры, которые с точки зрения словесной представляют абра-кадабру. Они просто звучание определенное дают, определенные вибрации, которые соответствуют соответствующим вибрациям сердца молящегося.

...Кришна, да. А что Кришна? Я, правда, не очень ценю перевод Прабхупады. Мне больше нравится перевод Смирнова Гиты. И вот мы сейчас готовим к изданию, скоро выйдет, "Бхагавад-Гита" в переводе Каменской. Это та Гита, которую возила с собой Елена Ивановна. Она две книги во всех странствиях возила: Евангелия и Гиту в переводе Каменской. Так Кришна это тоже воплощен большой Учитель. И дело тут не в том. Видите, кришнаиты это все делают показно: оденутся, обрядятся, с бубнами. А ведь Христос завещал как молиться? Тайно, не на показ. Молитва это такое дело внутреннее, сокровенное, так же как и отношения полов. Они нормальны и хороши только тогда, когда они сокровенны. Когда все это выставляется на показ, это просто обесценивание таинства любви и вообще всего человеческого. Так же и молитва. Это внутреннее, сокровенное дело каждого человека.

Ну, после многоглаголания давайте попробуем помолимся. Давайте сядем. Я думаю, что большинство знакомы с принципами аутотренинга. С принципами релаксации, когда человек полностью расслабляется. Но аутотренинг рекомендует релаксацию как форму освобождения человека от стрессов жизни, а в религии противоположный принцип - напряжения, тонкого очень напряжения, сердечного напряжения. Но релаксацию как предварительное раскрепощение тоже можно использовать. Поэтому сядем, положим руки на колени. Попробуем почувствовать в себе присутствие Благодати, то есть присутствие полного успокоения. Давайте внушим себе: "Я абсолютно спокоен. Этот покой наполняет каждую клеточку моего организма начиная с головы. Плечи, руки, внутренние органы, ноги наполняются полным покоем". Мы чувствуем раскрепощение, освобождение. Мысли уходят, мышцы раскрепощаются. Мы проникаемся покоем.

А затем мы этот покой собираем из каждой клеточки и посылаем в сердце. Посылаем в сердце. Кто где его чувствует. И из глубины сердца мысленно произносим: "Люблю Тебя, Господи. Люблю Тебя больше всего на свете. Я предан Тебе, Господи. Предан всей чистотой моего сердца. Я хочу, Господи, чтобы Ты помог России. Помоги России. Потому что если будет хорошо России, будет хорошо и всему миру, и мне тоже. Я хочу тоже помочь России. Дай мне сил для этой помощи. Сделай меня совершенным орудием Твоим. Я всецело отдаю Тебе свою волю, Господи. Да будет Воля Твоя, о Господи".

Мы не будем задерживаться на этом состоянии, не будем входить в более глубокие состояния. Это состояния интимные, которые Вы будете достигать потом сами. Но если Вы хоть немножечко почувствовали какое-то состояние возвышенности, попробуйте это состояние унести отсюда и сохранить. Помните, как у Высоцкого поется? "В суету городов, в суматоху машин опускаемся мы, просто некуда деться. И спускаемся мы с покоренных вершин, оставляя в горах свое сердце". Так вот, не оставляйте сердце здесь, а унесите вот это ощущение и пытайтесь возобновить это ощущение дома, практикуя уже самостоятельно молитву в том виде, в каком она Вам ближе. И потом постепенно Вы будете учиться разговаривать со своим сердцем. Вот мы маленький такой разговор с сердцем устроили сейчас. Попробуйте это сделать самостоятельно, своими словами. И чем выше Вы будете забирать в своих мыслях и чувствах, тем лучше. Едете на работу, едете в электричке; вместо того, чтобы прокручивать в голове какие-то пустые мысли, а их много теснится, они как клопы просто, как блохи, осаждают нас, крутятся в голове. Иногда мысли совершенно такие пустые. "Некто вот сделал плохо, вот чтоб ему"

- и такие, бывает, проскакивают у нас. А если вот эту психосферу Вы будете заменять высокими мыслями, они будут постепенно смещаться, уходить. Их не надо будет изгонять и преследовать, они просто будут естественно замещаться другими, высокими мыслями. И так будет постепенно нарастать ритм вашей молитвенной работы. И через некоторое время Вы будете обнаруживать, что с Вами происходят интересные превращения. То есть Вас занимали какие-то пустые мысли - они куда-то ушли. Правда, бывают атаки каких-то темных мыслей, назойливых мыслей или там обстоятельства какие-то создаются. Но если Вы упорно и напряженно ведете эту линию, все это будет растворяться и исчезать. Так, как пели сегодня: "Да воскреснет Бог и расточатся врази Его". Все это будет исчезать, растворяться, как дым, постепенно.

Медитация - это немножко другое. Сейчас мы немножко остановимся на проблеме медитации, хотя это тема долгого разговора.

Медитация - слово немножко задерганное и затрепанное сейчас, в частности европейским обиходом. Потому что медитация в буддийской классической йоге, да и в индуистских йогах, имеет три ступени. Собственно медитация начинается там с первых ступеней, с Ямы-Ниямы, с физического и духовного очищения. Уже там начинается работа мысли. А потом, последние ступени называются Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Это степени сосредоточения и полного растворения в Абсолюте. Примерно такой смысл имеет медитация на Востоке. А в Европе под медитацией понимается бог знает что. Вот сконцентрировался на розе - называется медитация. Или человек повторяет про себя мантру какую-то - называется медитация. У меня один знакомый молодой парнишка был. Приезжали какие-то западные проповедники и мантры давали, которые тебя будут оберегать во всей жизни. И мантра стоила (это года три тому назад) сто двадцать рублей. Сто двадцать рублей тогда еще были деньги. Сама инициация в эту мантру занимала несколько секунд. Человек выкладывал сто двадцать рублей и ему говорили: "только никому не сообщай, это твоя индивидуальная мантра". Ну, парень это сообщил жене, а его жена сообщила моей жене, то есть мантра эта стала уже не секретом. И это тоже называется медитацией. И поэтому Вы обратили внимание, что в Агни-Йоге это слово редко употребляется, потому что оно было очень профанировано. Слово медитация буквально переводится как размышление. Это калька с латинского "медитацион" (или "медитасьон" французское) - это буквально "размышление". Вот в этом качестве, малом, размышление, оно заповедано и исихасской практикой, практикой православной и всеми школами буддизма. То есть ты работаешь в молитве, устремляешься к прекрасному, наивысшему и постоянно твоя мысль работает. Что с тобой в это время происходит? Ты следишь, что происходит и никогда не задерживаешься на молитве. Если на молитве происходит задержка, человек несколько раз оказывается на одном и том же уровне, то это не хорошо. мысль должна все время углубляться, углубляться, молитва должна углубляться, проникать дальше, дальше в сердце. И вот здесь нужна медитация как размышление. Ранний буддизм был школой мысли, школой размышления, школой внутренней работы, йоги и размышления. Ну, в классической школе, школе Патанджали, это йога и санкхья (есть такое понятие). Йога как устремление, а санкхья как размышление.

- КАКАЯ РАЗНИЦА МЕЖДУ МОЛИТВОЙ И ЗАГОВОРОМ?

Молитва направлена ко Всевышнему, а заговор обычно работает на земные дела.

-...?

Нет, ну почему Вы думаете? Вот в этом отношении опять-таки я обращаю внимание на Оригена. Он, например, говорил, что не все земное от сатаны. Пища, отношения полов - это вовсе не сатанинские, это естественные качества. Вот излишества и злоупотребления - это ведет к сатане. Например, бабушка заговаривает: кровь, допустим, пошла или болезнь. Заговором же лечат бабушки. Это обычное энергетическое лечение. Это же не сам заговор, это энергия, ритм какой-то определенный, он начинает работать - помогает.

-ВЫ ГОВОРИЛИ,ЧТО ЕСТЬ НАУЧНЫЕ ПОДТВЕРЖДЕНИЯ ДЕЙСТВИЯ МОЛИТВЫ

Я мог бы привести. Издана книга Раймонда Моуди "Жизнь после жизни". Кстати, он приезжал сюда, в Москву. Мой сын взаимодействовал с ним, он мне рассказывал об этом человеке. Он провел ряд экспериментов с людьми, которые побывали в состоянии клинической смерти и опубликовал ту информацию, которую давали эти люди. Причем люди часто малограмотные, которые не то что не знакомы с восточными концепциями, а некоторые даже букваря в руках не держали, подтверждают те мысли, которые высказаны, скажем, в тибетской книге мертвых. Или те идеи, те переживания, которые описаны в Махабхарате. Это Раймонд Моуди. Теперь в Соединенных Штатах, по-моему, книга Грофа вышла сейчас: проводились опыты. Станислав Гроф - это чех, эмигрировавший в США. Он там в союзе с Галифакс (то ли жена его, то ли сотрудница) провел ряд экспериментов с раковыми больными, давая им известные дозы наркотика, выводил их в тонкие тела для того, чтобы облегчить страдания этих людей. И результаты были чрезвычайно интересные: люди... [обрыв записи]