|
поиск по сайту |
|
|
| Переемственность христианства. | 561 |
Глава IX
Преемственность христианства
1. Пророк и Мессия
Не исключено, что ряд мессианских сказаний Кумранской общины прозвучал еще при жизни Учителя Праведности, скорее всего, из его уст, а после его смерти сказанное о Мессии, а также предание об Учителе Праведности слились в единый образ. То есть, будучи воспринимаем при жизни окружающими как Пророк, со временем он мог частью учеников начать восприниматься как Вселенский Мессия, причем таковым теперь стал видеться, быть может, с самого дня рождения. Возможно, именно такие представления лежали в основе следующего фрагмента мессианского текста, найденного в четвертой пещере:
"[...].[...] сыны поколения его [...] [...]...[...] будет велика мудрость его. И он искупит всех сыновей своего поколения; и он будет послан ко всем сыновьям своего народа (?). Его слово как слово Небес, и его Учение в соответствии с волей Бога. Его вечное Солнце будет гореть, и будет разожжён его огонь по всем концам земли; и над тьмой он будет гореть. Тогда исчезнет тьма [с] земли, и мгла – из пустыни. Множество слов против него скажут, и много [лж]и. И истории о нём они будут сочинять, и всякие гнусные вещи о нём будут говорить. Своё поколение он перевернёт, [и будет великая ярость]; и ложь и насилие в местонахождении его. [И] будет блуждать народ в его дни, и они будут смущены..." (4Q 541)Необходимо учитывать, что при исследовании кумранских текстов переводчики и комментаторы в той или иной степени, но неизбежно испытывают влияние устоявшихся стереотипов, порожденных западной церковно-христианской культурой. Прежде всего это касается таких понятий, как – Бог, Сын, Мессия и др. Однако хорошо известно, что мировоззрение Востока в отличие от мировоззрения, утвержденного церковью на Западе, было значительно иным.
Представление о Мессии у кумранитов I в. до н.э., разумеется, отличалось от того, которое мы встречаем на несколько веков позднее в отредактированных и перекомпонованных Евангелиях. Совершеннейшей аксиомой в восточных верованиях является сверхкосмичность Вселенского Начала, Того, Кто находится за пределами формы и времени, и невозможность сведения этого Вселенского Начала к конкретному объекту вещественного мира, в частности к плотскому человеку. Во всяком случае, со времен Будды и Платона именно подобное представление о божественном было присуще мудрецам Востока. Данная аксиома признается и в религии евреев.
| Переемственность христианства. | 562 |
При Иринее Лионском (кон. II в. н.э.) в церкви окончательно сложилось мифологическое представление об Иисусе Христе, включающее буквальное понимание аллегории воплощения Бесконечного в конечное. Сегодня ни у кого не вызывает сомнения, что догмат церкви о том, что земная «Дева родила Всевышнего», то есть стала Богородицей в буквальном понимании, – есть совершенно уникальное явление в истории религиозной и философской мысли 1. Поэтому нет никаких оснований стремиться у Кумранской общины, возникшей за несколько сотен лет до провозглашения церковного догмата, искать аналогичные взгляды. Знакомство с той литературой, которой пользовались кумраниты, использование ими астрологии, их вера в звезды и планеты, как резиденции управляющих миром Духов (см. Книгу Еноха), позволяют причислить их скорее к так называемым «пантеистам» (в одном ряду с индуистами, пифагорейцами, неоплатониками и пр.), видящим «искру Божью» (или божественное) в частицах мироздания, нежели к почитателям «ходящего по земле и страдающего Бога», причем Бога Вселенского.
Если попытаться реконструировать психологию кумранита как ученика закрытой (эзотерической) группы, то надо отметить, что на Востоке любой самый высокий Учитель, в нашем случае – Учитель Праведности, мог сколь угодно высоко чтиться своими почитателями, однако он никогда не мог бы восприниматься как Бог. Видеть воочию человека – объект своего обожения и молиться ему как «живому Богу» было бы для восточного адепта даже хуже фетишизма. То, что мы знаем о представлениях ессеев или родственных им групп, не позволяет допустить подобного «сверхмонотеизма». Важно отметить, что вера в человека-Бога никогда не могла появиться в еврейской среде, поскольку при всех известных отклонениях от завещанного Моисеем догмата евреи (во всяком случае законоучители Израиля) сохранили центральное и стержневое положение Моисеева учения о невозможности низведения Всевышнего и Несказуемого до любого ощущаемого объекта физического
[1] В прочих мифах Бог-сын рождается от олицетворяемой МатЕрии или ПрирОды. Либо земные мАтери рождают аватаров, т.е. земных людей - Кришну или Будду, Заратуштру или Геракла, но никто из них, родившись человеком, не отождествлялся одновременно с Логосом и Первичным Светом мироздания, Второй ипостасью Триединого Бога, т.е. самим Всевышним. Своеобразная новизна учения церкви заключалась в том, что до сих пор было общепризнанно, что жрецы обладали особыми таинствами, знаниями и умениями, а значит, их представления о божественном отличались от представлений толпы, основанных на мифах и выдумках. Догматичные отцы церкви (но не Климент Александрийский, Ориген и др.) впервые в истории древних традиций заявили об отсутствии за общеизвестной легендой и буквой христианского Предания иного, скрытого смысла.
| Переемственность христианства. | 563 |
мира, будь то человек или даже высочайший Ангел. О человеке-Боге 1 как воплощении Бесконечного во всей Его целокупности могли объявить и принять подобную ересь только лица, воспитанные в нееврейской традиции. Евангелия часто приводят обращение учеников к Иисусу как «Господи», т.е. «Бог». Но в еврейском или арамейском языке, на котором было написано евреями Евангелие Евреев (предполагаемый источник синоптических евангелий), фраза наверняка начиналась с обращения «адони», что в переводе означает «господин мой», но не «Господи». Конечно, известны случаи, когда на Востоке древние цари и монархи могли себя называть «богами». Тем не менее под этим понималось нечто совершенно иное, такой «бог» был один из пантеона богов, но никак не Творец Вселенной, не её Бессмертное и Животворящее Начало. Церковные богословы на подобные замечания обычно апеллируют к сотворенным Иисусом чудесам. Но многие из таких чудес присущи героям и в других Священных Писаниях, а востоковеды и исследователи нетрадиционной психологии заявляют, что многие подобные чудеса исполнялись магами как в прошлом, так и сегодня. Сама церковь признавала, что суть сотворенного Иисусом заключалась не во внешней видимости «чуда», достигаемой и другими чародеями, а в божественном происхождении чуда. Предположим, это так. Но каким образом окружавшие Иисуса люди, видевшие творение аналогичных чудес и у других адептов, и обученные в том, что «после того, как Бог создал мир, уже ничто в этом мире не может быть названо Богом», что «Бог невидим», как могли еще не знавшие церковной доктрины евреи начать поклоняться Учителю как Богу? Иисус Христос в Евангелиях показан как избегающий разговоров о своей персоне. О том, что Апостолы (особенно в синоптических Евангелиях, наиболее иудеохристианских) не считали Иисуса Богом свидетельствуют многие фрагменты Евангелия, особенно их глубокое горе о его смерти, их явное удивление, что он воскрес. Последнее незнание Апостолов даже объяснено в Евангелии: «ибо, они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Ин 20.9). Кто же мог до появления Евангелия наставить его учеников в ереси, за которую в Иудее полагалась немедленная казнь, – объявить живого Иисуса Богом? В глазах своих учеников Учитель мог видеться величай-
[1] Ориген, как считается, был первым, назвавшим Иисуса Христа <Богочеловеком>. Вместе с тем в одно и то же название можно вкладывать разный смысл. Ориген воспринимал Евангелие прежде всего как аллегорию и убедительно показал отличие Христа как Логоса (Бога) от Иисуса как человека (о концепции Оригена см. далее).
| Переемственность христианства. | 564 |
шим адептом, величайшим, пророком, может, даже Посланником Бога, но никак не Самим Богом!
Во времена кумранского Учителя в Израиле среди народа через танаев получила распространение концепция Божественного Присутствия, называемого Шехина. Эта древняя каббалистическая идея 1 позволяла объяснять дела невидимого и несказуемого Бога на земле, о которых столь много и антропоморфно говорит Писание. То, что ранее было за семью печатями, к Iв. до н.э. стало через синагоги все шире распространяться среди всех интересующихся мистицизмом иудаизма. Библия полна примеров, когда Бог говорил устами Пророков, что экзегетами стало интерпретироваться как нисхождение в это время на Пророков Божьего Духа. Другими словами, в популярной еврейской традиции при относительном монотеизме (т.е. при одновременной вере в существование – Сил, Ангелов, духов и пр.) начала приниматься доктрина проявления Бога в нашем мире через нисхождения Божественного Духа, то есть через Божественное Присутствие, Шехину. «Шехина» довольно сложное понятие, но оно во многом сходно с индуистским понятием «Шакти», как энергетической (в духовном смысле) «составной» любого бога. На непроявленном плане подобные деления Всевышнего для человеческого ума выступают фактически чистыми абстракциями, не связанными ни с какими конкретными атрибутами (качествами), ибо «качества» возможны только на проявленном плане 2. Как говорится, «Это – не он, не она и даже не оно». В свою очередь, на плане нашего проявленного мира нет ничего, что бы не принадлежало к «женскому» или «мужскому» началам. В еврейском (так же как и в индуистском) понимании этот Божий Дух в противоположность его обладателю Первопричине (условно «мужского» рода) на плане нашего проявленного мира проявляется как «женский» род, и можно даже в некотором смысле сказать – для человеческого сознания предстает как личность (Матерь Мира). Поэтому Святой Дух (Руах) ранних христиан был «женского» рода 3. До тех пор, пока Евангелие Евреев (первоисточник для синоптических евангелий) не оказа-
[1] О происхождении халдейской каббалы, значительно отличающейся от современной, см. далее.
[2] Непроявленный план - это <мир без форм>, или <мир мысли>, или <мир Причин>, или <Мир Огненный>.
[3] А.Е.Секки отмечает, что термин
(руах) в значении <Дух Божий> не употребляется в мужском роде в небиблейских рукописях Кумрана (The meaning of Ruah at Qumran. The Society of Biblical Literature, Dissertation series, 1989, p.71).| Переемственность христианства. | 565 |
лось переведенным на греческий язык, а затем и на латинский и прочие языки, не было никакой возможности превратить ветхозаветный женский Руах в мужской Святой Дух Нового Завета. В ответ на неверное понимание сути Святого Духа апокрифическое Евангелие от Филиппа, найденное в Наг-Хаммади, говорит:
"Некоторые думают, что Мария зачала от Духа святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда (бывало, чтобы) женщина зачала от женщины?" (Ев. от Филиппа, 17) 1.Также необходимо отметить, что в ветхозаветной традиции Мессия, или Помазанник, никогда не мыслился сотождественным Богу. Собственно, Библия «помазанниками» называет множество лиц, включая израильских царей, первосвященников, пророков и даже чужеземных персидского царя Кира (Ис. 45:1) и сирийского царя Азаила (3 Цар. 19:15). На евр. языке помазанник звучит как машиах(
), на греческом – мессия (
), а также на греч. – христос (
), производное, как полагают, от греч. 
– помазывать. Нигде в Писании с достаточной ясностью не проведена отличительная граница, отделяющая прочих помазанников от того, который есть Спаситель.
Корни представлений в семитических народах о Спасителе теряются в глубине тысячелетий. Уже в угаритских текстах XIVв. до н.э. обнаруживается пророчество о грядущем божьем избраннике. Здесь «верховный бог ханаанейского пантеона 'Эл повелел рефаимам-богам (ср. с Элохим'ами. – А.В.) помазать елеем на царство некую личность; при этом бог утверждает: "По слову он получит трон царствования своего, кресло, престол властительный свой". Действие же происходит в обители 'Эла... Данный помазанник (точнее, его дух) "вернется на землю", в мир людей, с (небесных) "плантаций", "полей" и будет впоследствии иметь сына и внука» 2. Написанное за четырнадцать веков до Р.Х. вполне напоминает Христа – сына Всевышнего евангельского предания. В древнееврейских апокалиптических пророчествах мы также обнаруживаем концепцию о Спасителе. Именно о таком Мессии, то есть Спасителе, мы и будем вести речь.
Кто же есть этот Мессия? Бог, Богочеловек, Божье Воинство, Лучезарный Свет? Об этом имеется множество самых различных точек зрения, но нас в первую очередь интересует то, что об этом
[1] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. М., 1989. С.276.
[2] Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.-Иерусалим, 2000/5760. С.273.
| Переемственность христианства. | 566 |
думало ближайшее окружение Учителя Праведности, насколько это соответствовало распространенным на Востоке представлениям.
Представление о многократности или единократности прихода Мессии зависит от концепции понимания времени (истории) и феномена мироздания. Если в йахвистской доктрине история мироздания носит линейный характер, от «начала мира» до его «конца», Вселенная вращается вокруг одной Земли, все звезды светят исключительно только ради единственной планеты (и «богоизбранного народа», проживающего на ней), то катаклизм на этой столь драгоценной планете для её хозяина, разумеется, видится Вселенским концом света и ожидается беспрецедентным и единственным 1. При таком космогоническом эгоцентризме, при игнорировании прочих миров и звездных систем логично предположить и утилитарный характер Спасения: торжество «избранного народа» над прочими народами здесь на земле, их обетование и райские кущи. В этой насквозь эгоцентричной доктрине всё достаточно обоснованно – одна жизнь, одна Земля, одна страна, один Бог, один избранный народ, одно Спасение. Никаких вариантов! Церковь эту доктрину однополярного мира, расширив несколько социальную базу, довела до логического финала: до столбовой дороги в рай и ад.
В большинстве прочих сакральных традиций, в частности в пифагореизме, последователями которого были и наши кумраниты, история мыслится цикличной, вне зависимости, видеть ли в этой цикличности «круги» или «восходящую спираль». Концепция цикличности времени была свойственна древним грекам и индусам. Например, в произведении Гесиода «Труды и Дни» мы находим описание последовательности эпох (золотая, серебряная, бронзовая и железная), схожих с индийскими Югами. В обеих этих системах качество человеческой жизни становится хуже с каждой последующей эпохой, пока после завершающего переходного кризиса не наступает очередной золотой век. В своём произведении «О природе» Эмпедокл говорит о космических циклах времени (фрагмент 17). В диалогах Платона есть описания периодически возвращаю-
[1] Данная линейность времени весьма искусственна и нежизнеспособна, потому что в Природе нет ни одного линейного процесса или формы. Как теперь известно, пространство-время - искривлено, или говоря иначе, закручено в спираль. Прямая существует только в математической абстракции ума, в гипотетической пустоте. В реальном мире, в котором не существует пустоты, невозможно существование прямолинейных процессов и форм из-за постоянного внешнего и внутреннего взаимовлияния. Таким образом, линейность библейской истории есть схема. Это - выдумка и подтасовка реальных исторических событий под искусственную, нежизнеспособную идею <избранности> одного народа.
| Переемственность христианства. | 567 |
щегося времени (Тимей 38a) и повторяющихся катастроф, которые уничтожают или почти уничтожают человеческую цивилизацию (Политик 268d, ff). В учениях Пифагора, Платона и Эмпедокла, относящихся к переселению душ, эта циклическая модель применена и к уровню индивидуального психофизического существования. Христианские богословы пытались высмеивать такую цикличность, превращая всеобщий закон природы, открытый древними мудрецами, в абсурдную теорию о том, что через тысячи лет мы «опять окажемся в том же виде, окруженные теми же людьми и теми же проблемами». Но разве в природе, в климате, в расположении звезд, в смене эпох отсутствует движение вперед? Доктрина цикличности времени предусматривает цель жизни, а значит, и её неповторимость. Если же предполагается еще и реинкарнация, неизбежно влекущая признание закона Кармы, или закона причин-следствий, то разве возможно когда-либо вновь повторить уникальное сочетание причин? Христианские богословы, восхвалявшие ветхозаветное линейное мироощущение 1 и высмеивавшие греческие гармонические круги, почему-то не заметили, что церковный вечный рай и ад столь же чудовищны, как и бесконечное хождение по кругу. Собственно, такая «райская вечность» – это тот же самый наскучивший «круг».
В «языческом» представлении о цикличности времён этих катастроф, подобных «Вселенскому потопу», или даже разрушений планет и зарождений новых космических тел мыслится множество. Соответственно и явление Мессии-Спасителя ожидается многократным. Акцент ожидания Пришествия Учителя в таком случае делается не на «Второе», то есть «окончательное» Пришествие, как это понимали невежественные толпы, захлестнувшие раннюю церковь, а просто на сам факт грядущего Пришествия. В индуизме, буддизме, зороастризме, то есть в верованиях, имевших ко времени Кумранской общины значительное распространение в Азии, грядущее наступление светлых времен на данном витке спирали связывалось с приходом Освободителя (индусского Калки Аватара, буддийского Майтрейи, зороастрийского Сосиоша), который вместе с тем уже не раз являлся на Землю в периоды очередных катаклизмов. Отзвук этой доктрины имеется даже в элохической доктрине Моисеевых евреев, понимавших потомка Иосифа (сына Рахили) и грядущего Мессию-Спасителя одним и
[1] О <линеарности истории> в представлениях израильтян и <цикличности> у греков см.: Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.402-404. Там же ссылки на А.Ф.Лосева, А.А.Тахо-Годи и др.
| Переемственность христианства. | 568 |
тем же лицом. В «Тайной Доктрине» Блаватской заявляется, что на рубеже смены эпох, соразмерных появлению новых материков и исчезновению старых, «появляется» Спаситель-Мессия, который помогает человечеству преодолеть очередной катаклизм и дает на следующую эпоху новую ключевую «ноту» звучания Духа. Сегодня планета заканчивает Четвертый Круг1, «нота» которого характеризовалась максимальным погружением духа человечества в Материю и зарождением в человечестве рациональной мыслительной способности (Манаса). Данная мыслительная способность наряду с любовью соприсутствует в важнейшем чувстве, называемом совестью. Любовью и мудростью, милосердием и справедливостью человеческий дух должен будет приобрести обратное от материального, но теперь уже осознанное устремление к Вселенскому Духовному Началу. В этом суть учения всех великих религиозных реформаторов последних восьми тысячелетий: Кришны, Орфея, Заратуштры, Будды, Иисуса Христа. Их учения со временем подверглись изменениям и даже извращениям, но тем не менее через века и тысячелетия продолжают сиять величие и слава этих Учителей человечества, Их неутомимость и подвиг, их жертва, принесенная на костер людского эгоизма во имя любви к человечеству.
В любом случае доктрина, предусматривающая явление Вселенского Начала на одну из бесчисленных планет, то есть на нашу Землю, рассматривает такие приходы не как целокупное воплоще-
[1] Согласно Учению, изложенному в произведениях Е.П.Блаватской и Письмах Махатм, каждая планета проходит семь циклов (Кругов) развития и Земля в настоящее время завершает Четвертый Круг. Поскольку эволюция мыслится движением от Духа и последующим возвращением обратно, то Четвертый Круг (цикл) представляет собою середину и самый низ на дуге нисхождения Духа в материю. Эволюция народов протекает неравномерно, существуют молодые и древние народы (с точки зрения эволюции реинкарнирующей духовной монады, но не <исторических народов>, ибо египетский народ, в этом смысле, не исчез, а перевоплотился в другом народе). Часть народов, таким образом, уже находится на восходящей дуге духовности, но для части - погружение до низшей точки материальности еще не исчерпалось. В этом состоит весь трагизм последних тысячелетий, когда два полярных вектора - погружение в пучину материальности и устремление к духовности - разрывали человечество на части. Между прочим, современный тип западной цивилизации отнюдь не принадлежит духовному вектору, но как раз наоборот. Вторая мировая война, развязанная и поддержанная западными странами, стала острой реакцией уходящего старого мира на зарождение Нового. Все это весьма парадоксально, потому что западная цивилизация считается христианской. Но много ли в этой цивилизации осталось от заповедей из Нагорной проповеди? Судя по кровавой истории, скорее всего, здесь полностью реализовался дух йахвистского Ветхого Завета.
| Переемственность христианства. | 569 |
ние Бога, а как нисхождение Духа (Света, Логоса) до земного предела в ограниченном виде. В индуизме и буддизме эту идею ограниченного нисхождения Всевышнего Принципа выражает концепция Аватара.
Таким образом, необходимо различать: 1 Помазанника, или же Мессию – как причастного, но всё же не тождественного во всей полноте Центральному Лучу Света. Так мог мыслиться общинникам Учитель Праведности; и 2 Мессию в смысле беспрецедентного Богопресуществления на завершении очередного цикла времен, сопровождающегося каждый раз «концом света». Между первым и вторым есть безусловная связь, и в некотором смысле это, может быть, даже одно и то же, но тем не менее это – разное.
Последнее, в смысле беспрецедентного Богопресуществления, в церковной интерпретации получило наименование – Эсхатон (eschatos), что на греческом языке означает «последний», «крайний», а эсхатология стала обозначать учение о «конце времен». Совершенно очевидно, что при жизни Учителя Праведности его могли в лучшем случае, да и то только наиболее доверенные ученики, воспринимать в первом значении, т.е. как земное воплощение высочайшего Духа, но, конечно, не воплощение Бога. После же его гибели, особенно, если предположить факт его явлений ученикам в духе (примерно так же, как это описано в гностических Евангелиях), или при диктовке им потаенных основ Учения (как об этом утверждают гностики, что Христос в течение одиннадцати лет после распятия Иисуса обучал ближайших учеников) – образ Учителя Праведности мог вполне трансформироваться во Вселенского Мессию, пострадавшего «за человечество», слиться с образом Того, Кого ожидают как окончательного Избавителя. Такое представление, распространяемое после казни Учителя среди ессейских и иных сочувствующих и родственных кругов, могло довольно быстро стать центральным догматом предхристианской веры. В собственных текстах Кумранской общины, большинство из которых были написаны, как нам представляется, уже после смерти Учителя (палеографически и при помощи радиокарбонной датировки данные тексты относятся в основном ко времени после распятия Учителя), мы находим по отношению к Учителю Праведности уже ясно выраженные классические мессианские ожидания («Дамасский документ» и пр.).
Таким образом, мы показали, что в окружении кумранского Учителя не могли существовать представления о нем самом и о Мессии, сходные с созданным много позже учением победившей
| Переемственность христианства. | 570 |
церкви. Ни Богом, ни Вселенским Мессией Учитель Праведности видеться своему окружению никак не мог.
Другой распространенной ошибкой ученых при интерпретации мессианских чаяний кумранитов является навязывание им талмудических представлений о Мессии. Если христианская церковь во II-IV вв. выдвинула уникальную концепцию о Боге, отождествленном ею с человеческим телом1, то в иудейской среде примерно в это же время вызрела другая уникальная идея – о Мессии, который принесет исключительно одним евреям земное материальное благополучие. В первом случае человек (Пророк) был превращен в Бога, а во втором случае, в силу того, что Бог – один (и не разделяет своё царствование ни с каким Сыном), Мессия-Спаситель был экзегетами синагоги низведен до исключительно человека по природе, то есть по сути лишился Божественности. Ни Калки Аватар индусов, ни Майтрейя буддистов, ни Сосиош иранцев, ни Гор египтян как Избавители и Спасители человечества никогда к земным телам или к земным людям не сводились. Превращение в иудаизме грядущего Вселенского Спасителя в обычного по происхождению человека, хоть и наделенного Божьим Духом, соответственно превратило весь ожидаемый Вселенский катаклизм в некую, простите, «бурю в стакане», т.е. в некое событие не на самой большой территории и при участии не самого многочисленного народа. Примером такой психологии стал неадекватный ажиотаж вокруг восстания Бар Кохбы. Церковь, занимавшая, казалось бы, противоположную иудаизму точку зрения, тем не менее потратила уйму времени и сил для преодоления всё той же коварной пропасти между божественным и человеческим. Но и она после веков борьбы с ересями так и не смогла объяснить феномен Иисуса Христа. Именно данная неспособность ясно выразиться по главному вопросу христианской веры привела церковное христианство в наше время научно-технической революции к столь сокрушительному поражению.
Теперь если обратиться к иудаизму, то надо заметить, что закрепленное в Талмуде понимание о том, ктО есть Мессия (и для когО), является закономерным логическим завершением послевавилонской концепции о «богоизбранном народе». Согласно данной послевавилонской концепции, Машиах (Мессия), который должен родиться от колена Иуды, принесет земное царствование над прочими народами исключительно «богоизбранному народу». Такое частнособственническое и утилитарное понимание миссии Вселен-
[1] См.: <О воскресении и новом теле> (Приложение 9).
| Переемственность христианства. | 571 |
ского Спасителя, как мы сказали, является столь же уникальным и не имеющим аналогов среди прочих мировых религиозных систем, как и церковное представление о Вселенском Боге, рождающемся из чрева земной матери. Можно спорить, была ли уже к Iв. до н.э. популярная в Азии возвышенная идея о божественном Мессии низведена израильско-вавилонскими экзегетами до столь материального и очеловеченного выражения Вселенского Спасителя, как – «еврея, спасающего евреев», но совершенно очевидно, что такая идея была невозможна среди истинных последователей Праведного Наставника. Даже если говорить о самих кумранитах, среду которых Учитель, впрочем, покинул, то все исследователи Кумрана отмечают близость представлений общинников пифагорейским воззрениям и их явную неприязнь к традиционному иудаизму и, в частности, к фарисейству. Было бы весьма удивительным, что последователи Учителя Праведности, принявшие Солнце за образ Бога, связывавшие душевно-телесную судьбу человека со звездами и планетами, презиравшие земные богатства, мыслившие мир как арену битвы Света с тьмой, – роль Всекосмического Мессии и победителя в данной Вселенской битве отвели бы конкретной земной персоне, возносящей к тому же исключительно соплеменников, вне зависимости от их нравственного состояния, в силу одной лишь их «крови)». Подобную доктрину низведения божественного Начала до земной человеческой личности, думается, не могли бы разделить и столь чтимые в Талмуде мудрецы: Гиллель, Акиба 1 и Симеон бен Йохай.
Можно заметить, что обе концепции, церковная и иудаистская, если их попробовать приложить к одному и тому же лицу, Учителю Праведности, обнаруживают явный антагонизм: для церкви еретичной является материально-имущественная цель Божественного Спасения (к тому же для одного лишь народа), тогда
[1] Талмудическая легенда о том, что раби Акиба признал Бар Кохбу Мессией, является, на наш взгляд, не более чем мифом или преувеличением. Если великий каббалист р. Акиба ко времени восстания Бар Кохбы еще не умер (а по нашим вычислениям, он умер задолго до Бар Кохбы), то стоило бы в лучшем случае считать его признание Мессии в герое восстания не более чем моральной поддержкой национально-освободительного движения евреев. Не Акиба, а экзальтированная и доведенная до отчаяния толпа превратила Бар Кохбу в предсказанного мудрецами эсхатологического Вселенского Освободителя. Каббалистические вычисления говорили о глубоком поражении и несчастье, которые должны были в первые два века н.э. понести иудеи, но никак не об их торжестве и победе Мессии (см. агаду об угасании лампад в иерусалимском Храме). Зная эти сроки, мудрецы Израиля всячески отговаривали евреев от каких-либо бунтов и восстаний, но их не послушали.
| Переемственность христианства. | 572 |
как для монотеистичных раввинов еще более еретичным является рождение Вседержателя (Бога)1 от земной женщины. Несмотря на данный антагонизм, ученые очень часто, комментируя представления общинников о личности Учителя, стремятся выразить их одновременно через догматы и церкви и синагоги, что явно обречено на неудачу. Присуждение Учителю Праведности, проповедовавшему древнюю идею о всеобщем Спасении, доктрины позднего (раввинистического) иудаизма, равно как навязывание общинникам представлений об их Учителе исходя из путанной софистики церковных Соборов, никогда не позволит понять, кем же на самом деле был кумранский Праведный Наставник.
Какими же были представления о Мессии у самих кумранитов?
В одной из кумранских рукописей, называемой Арамейский Апокалипсис и палеографически датируемой последней третью I в. до н.э.2, т.е. временем вторжения в Иудею римлян, о Мессии говорится:
"[... ве]ликим Он (Мессия) будет назван, и Его именем Он (Мессия) будет наречен. Сыном Бога Он будет называться, и Сыном Всевышнего они назовут Его. Подобно видению кометы (т.е. кратким. – А.В.), таким их царство (врагов Света. – А.В.) будет; (несколько) лет они будут царствовать над землей и всё будут попирать; народ будет попирать народ, а город – (другой) горо[д], покуда не встанет Он с Богом, и всем Он (Мессия) даст покой от меча. Его царство (будет) вечным царством, и все Его пути – в праведности. Он будет суди[ть] землю праведностью, и все будут творить мир. Меч с (лица) земли исчезнет, и все области ему поклонятся. Бог Великий будет ему в помощь, и (окажет поддержку) ему в ведении войны; народы Он отдаст в его руку, и всех их Он бросит пред ним. Владычество его – владычество вечное..." (4Q 246=4Q psDand) 3.Другой текст, называемый Мессианским Апокалипсисом, палеографически датируемый первой четвертью I в. до н.э. 4, сообщает:
[1] Согласно учению отцов церкви, Сын есть одно из лиц Трех, Которые - Одно. Парадоксальное определение вызывает и парадоксальное приложение его к реальности.
[2] Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.-Иерусалим. 2000/5760. С.71. См., например: Garcia Martinez, Qumran and Apocalyptic. P.162.
[3] Цит. по: Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.-Иерусалим. 2000/5760. С.71-72.
[4] Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.-Иерусалим. 2000/5760. С.74. См., например: E.Puech. Une apocalypse messianique (4Q 521).// Revue de Qumran 60 (1992). P.477-480.
| Переемственность христианства. | 573 |
"... [не]беса и земля будут слушаться Его Мессию, [и все, ч]то на них не отвратится от святых заповедей. Обретите силу, ищущие Господина (Адоная) 1, в служении Ему. Не в этом ли вы найдете Господина, все, кто надеется в сердцах своих? Ибо Господин благочестивых посетит, и праведных по имени Он назовет; и над бедными (или: «кроткими». – И.Т.) Его Дух будет парить, и верных (или: «верующих». – И.Т.) Он обновит (в смысле: «преобразит». – И.Т.) Своей Силой" (4Q 521, фр. 2, кол. 2+4, 1-12).
Возникает вопрос: говорят ли данные тексты о человеке Учителе Праведности или же здесь отражаются общие для Востока представления об ожидаемом Спасителе-Духе? По сравнению с прочими текстами Кумранской общины вышеприведенные фрагменты характеризуются абстрактно-мистическим содержанием, отвлеченностью от конкретных событий и персоналий. Не исключено, что автором этих отрывков был сам Учитель Праведности. Но насколько правильно ученики передали выраженные им мысли? Туманность и неопределенность высказываний Учителя о личности будущего Мессии (ср. с аналогичным языком притч, которым изъясняется Христос Евангелий) могла еще при жизни кумранского лидера у части его учеников привести к тому, что они начали отождествлять будущего Мессию (который должен явиться на переломе времен) с пришедшим в общину Праведным Наставником (его Духом?). Совершенно определенно, напряженнейшее ожидание христианами Второго Пришествия Христа, превратившееся в краеугольное положение христианской веры, такое представление не могло возникнуть на пустом месте. Видимо, довольно скоро, после смерти Учителя, ученики отождествили ожидавшегося Мессию с их распятым Учителем. Здесь мы позволим себе высказать свое личное убеждение, что в том, что касается Христа, такая вера оказалась истинной.
Концептуальное представление кумранитов о небесной божественной Иерархии (см. Книгу Еноха), их вИдение места в ней Учителя Праведности позволяют усмотреть в кумранских текстах отражение идеи, которая лишь в IVв. будет трансформирована церковью в идею христианской Троицы. Вместе с тем нет основа-
[1] У Тантлевского здесь и далее слово <Адонай> переведено как Господь, что не вполне понятно, поскольку Господь и Мессия в еврейской традиции не тождественны. Если в отрывке речь идет о Мессии, то имело бы смысл во избежании путаницы называть его Господин, а не Господь (Йахве).
| Переемственность христианства. | 574 |
ний видеть в этом, как это делают некоторые кумранологи, «зачатки» церковной тринитарной доктрины. Текст утверждает:
"он (Мессия, возможно Учитель Праведности. – А.В.) Избранник Бога (
), порождение Его (
) и Дух Его Дыхания (
)... его [за]мыслы – для вечности (4Q Mess аr 1:7-11)..." 1.
Представление о высочайшей божественной Троице не было чем-то принципиально новым и неизвестным для сиропалестинского региона. Именно поэтому ошибочно видеть в лице кумранитов изобретателей будущей тринитарной доктрины церкви, ибо «зачатки» этой доктрины надо искать тысячелетиями ранее. В наиболее известной в Центральной Азии древнеиранской (зороастрийской) религии троицу образовывали Ахурамазда, Анахита и Зороастр (последнего не путать со знаменитым пророком Заратуштрой). В Египте в течение более двух тысячелетий исповедовали троицу: Осирис, Исида и их сын – Гор. В Угарите за два тысячелетия до кумранитов верили в Илу, Асирату и их сына Йамму (а также Балу, Анату и Йарих). Известны были также месопотамские троицы: Энки, Инанна и Думузи, с одной стороны, и Энлиль, Нинлиль и их сын Нанну (Син), с другой стороны. В соседней Греции в ранние времена троицу богов составляли Уран, Гея и Эрот. Аристотель, например, сообщает о громадном значении, придаваемом Изначальной Троице пифагорейцами: «Ибо, подобно тому, как утверждают и пифагорейцы, все и вся определены числом "три". И действительно, конец, середина и начало обладают числом всего, а это – число троицы» (Diels, 45 В 17)2. «Не следует забывать, – писал С.Трубецкой, – что троица, триада Пифагора не есть математическая сумма трех условных единиц, но живое число, определенная, конкретная сила единого»3. Каббалисты идею Высшей Троицы выразили в Сефирах: Кетер, Хокма и Бина. По сути, почти в каждой троице мы обнаруживаем идею Отца, Матери и Сына, при том, что, несмотря на рождение Матерью Сына (Свет-Сын в Матери-Природе4), Сын онтологически предшествует Матери. Поэтому совсем не удивительно, что во всех гностических и апо-
[1] Цит. по: Тантлевский И.Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С.261.
[2] Цит. по: Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. // Лосев А.Ф. Бытие - имя - космос. М., 1993. С.84.
[3] Трубецкой С. Метафизика в древней Греции. М., 1910. С.184-185.
[4] Природа имеет два полюса - тонкий и плотный (грубый). В этом смысле Святой Дух есть тончайшая Первоматерия, первым проявлением которой становится Духовный Свет, Логос.
| Переемственность христианства. | 575 |
крифических раннехристианских произведениях Святой Дух в указанной Троице выступает женским началом, порождающим Сына. Богословы церкви, отвергнувшие аллегорические повествования о Вселенской Матери Христа и превратившие земную мать Иисуса в Богоматерь, явно затруднялись объяснить брачное сочетание Богоматери-Марии со Святым Духом, или Руах, который в еврейском языке также женского рода. В результате получилась тринитарная церковная доктрина, где Отец, Сын и Святой Дух стали Единым Богом мужского рода, и к ним (Нему?), фактически в качестве неотъемлемой спутницы, людской заступницы, была добавлена женская ипостась – Божья Матерь – Мария, постепенно превратившаяся по сути в Богиню. Однако у ранних христиан Божья Матерь (но не Мария) и Святой Дух понимались не как различные «персоналии», а как тождественные. Об этом нам говорят сирийские апокрифические евангелия. Именно это церковное недоразумение о сути Божьей Матери и Святого Духа объясняет (за редкими исключениями1) слабую теологическую проработку богословами такого самого загадочного понятия, как Святой Дух. Богословы до сих пор не смогли объяснить предостережения Иисуса:
"Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф 12.31-32).Как мы видим, Иисус ставит себя менее Святого Духа. Синоптические евангелия (или их первоисточник), первоначально написанные на еврейском языке, в понятия, здесь использованные, вкладывали значения и смысл, принятый в жреческой и пророческой иудейской среде. Блаватская приводит слова ученого каббалиста м-ра С.Л. Мак Грегора Матэрса, который говорит: «Многие ли из христиан осознают, что в сообщении о Воплощении в Евангелии от Луки (1.35) упомянуты две божественные силы? "Дух Святой найдет на тебя, и Сила Всевышнего осенит тебя" (Лк 1.35). Святой Дух (женская сила) спускается, и Сила Всевышнего (мужская Сила) соединяется с ней»2. Другими словами, даже в дошедшем до нас тексте Евангелия доносится основополагающая для Востока мысль о том, что в любом рождении присутствуют два начала, в данном случае два Начала при рождении Христа в Иисусе.
[2] Цит. по: Е.П.Б.Т.Д. т.3/1, с.196.
| Переемственность христианства. | 576 |
Попытка обнаружить у кумранитов прообраз тринитарной церковной доктрины бессмысленна еще и потому, что даже в ранней церкви эта доктрина была еще неизвестна. А.В.Карташев отмечал, что
"великие отцы IV в. ... живописно рисуют нам растерянность епископата и священства пред необходимостью признать Божество Духа Святого. Что они знали Его искони по формуле крещения и молитвенных славословий – это не значило, что в их богословском сознании Дух Божий был лицом Св. Троицы... Григорий Богослов в особую заслугу св. Афанасию ставит то, что тот первый и почти в одиночестве «дерзнул» открыто писать о Духе как Боге (Слово XXI). Как известно, до этой смелости не дошли отцы II Вселенского собора (381г.). Настолько... учение о Трех Единосущных звучало в эту пору ново и необычно, что св. Василий Великий делает такие оговорки, когда пишет о Св. Троице: «Не дивитесь, если говорим, что одно и то же соединено и разделено, и если представляем мысленно, как бы в гадании, нечто новое и необычное, как соединенное разделение, так и разделенное единение» (Письмо 38). Св. Григорий по поводу (для оправдания. – А.В.) этой новизны учения о Святом Духе, которая, видимо, и его самого поражала, развивает даже целую теорию постепенности откровений (постепенного раскрытия для церкви и богословия Божественной Истины. – А.В.) во времени" 1.Откуда же взялось представление о том, что будто Сам Христос учил апостолов о Себе и о Троице? Выясняется, что знаменитый догмат церковной тринитарности опирался исключительно на Первое послание ап. Иоанна в канонической редакции:
"Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино" (1 Ин 5.7).Но Блаватская замечает, что «этот стих, который "указано было читать в церквях", – подделка. Его нет ни в одной греческой рукописи, кроме одной в Берлине, которая была переписана с какой-то вставленной парафразы между строк... Этого текста нет ни в одной греческой рукописи, написанной ранее пятнадцатого века (впервые его приводит Вергилий Тапсенсис, не заслуживающий доверия латинский писатель конца пятого века; и подозревают, что он совершил эту подделку). Этот стих не упоминается ни греческими духовными писателями, ни ранними латинскими отцами, так яро
[1] Карташев А.В. Свобода научно-богословских исследований и церковный авторитет.//Сб.: Карташев А.В. Церковь. История. Россия: Статьи и выступления. М., 1996. С.32
| Переемственность христианства. | 577 |
стремившимися заполучить какое-либо доказательство в пользу своей Троицы, и он был пропущен Лютером в его германской версии. Эдуард Гиббон одним из первых указал на его сомнительный характер. Архиепископ Ньюком отверг его, а епископ линкольский выразил убеждение, что он – подделка («Elements of Theology», V. II. P. 90, примечание.). Имеется двадцать восемь греческих авторов, в том числе Ириней, Климент и Афанасий, которые ни цитируют, ни упоминают о нем; и семнадцать латинских писателей, в том числе Августин, Иероним, Амвросий, Киприан и папа Евсевий, которые, кажется, ничего не знают о нем.
"Очевидно, что если текст о небесных свидетелях был бы известен с самого начала христианства, то древние авторы с жаром ухватились бы за него, ввели бы в свои символы веры и не раз цитировали бы против еретиков, и избрали бы его в качестве самого яркого украшения для каждой книги, которую они написали по вопросу Троицы" (Parson, «Letters to Travis», 8 vol., p.402).Так падает сильнейшая опора тройственности. Другая не менее явная подделка приводится со слов сэра Исаака Ньютона издателем "Апокрифического Нового Завета". Ньютон замечает "что то, что латины сделали с этим текстом (1 Иоан., 5), греки сделали с текстом св. Павла" (Тим., 3, 16). Ибо путем замены 
на 
, сокращение от 
(Бог), в Александрийской рукописи, с которой впоследствии были сделаны их копии, они теперь читают – "Велика тайна божественного.Бог проявился во плоти", тогда как все церкви во время первых четырех или пяти столетий, и авторы древних версий, Иероним, так же как и остальные, читали – "Велика тайна божественного, которое было проявлено во плоти" 1» 2.
Отсутствующие в древних текстах слова апостола Иоанна, по мнению Ньютона, были добавлены блаженным Иеронимом (ок. 347-ок.420 гг.), который «с той же целью вставил прямое указание на Троицу в свою версию [Библии]»3. По мнению К.Кюнстля, указанная тринитарная интерполяция в Послании Иоанна (1 Ин 5.7-8) принадлежала не Иерониму, а Присциллиану, епископу г.Авилы (Испания), жившему в IV в.4. В итоге своего исследования о текстологических подделках Писания, Ньютон пришел к следующему обобщающему выводу: «Из этих примеров ясно следует, что писания были сильно искажены в первые века [христиан-
[1] См. «Apocryphal New Testament», Лондон, изд. W. Hone, Ludgate Hill, 1820.
[2] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.175-176.
[3] Цит. по: Manuel F.E. Isaac Newton, Historian. Cambridge (MA), 1963. P.156-157.
[4] Kunstle K. Das Comma Johanneum. 1905.
| Переемственность христианства. | 578 |
ской эры] и особенно в четвертом столетии во время арианских споров. Надо сказать, к стыду христиан, что католики виновны в этих искажениях куда больше еретиков... Ведь именно католики сначала совершили этот подлог, а затем, чтобы его оправдать и распространять, обвинили еретиков и старых толкователей в исправлении подлинных древних текстов и переводов»1.
Интересно отметить, что подделка Писания о Троице была осуществлена второй раз уже в Новое время, в 1520г. Вызвано это было выходом в свет печатного издания Библии, переведенной с греческого Эразмом Роттердамским. Скандал с изданием разразился в том числе и потому, что Эразм не включил то самое место о Святой Троице. Эразм на обвинения возразил, как пишет проф. Б.М.Мецгер, что «ни в одной греческой рукописи он не обнаружил этих слов... и пообещал, что в том случае, если такая рукопись будет найдена, то в последующих изданиях он вставит так называемую Comma Johanneum. В конце концов такая рукопись нашлась (или, собственно, была подделана). По сведениям, которыми мы располагаем теперь, – замечает Мецгер, – можно определить, что она была написана в Оксфорде около 1520г. членом францисканского ордена по имени Фрой (или Рой)... Эразм выполнил свое обещание и вставил отрывок в третье издание (1522), однако в примечании к нему выразил сомнение в подлинности данной рукописи» 2. «Известно, – продолжает Мецгер, – что из тысяч греческих новозаветных рукописей, изученных со времен Эразма, только три содержат этот отрывок. Это Greg. 88, рукопись XIIв., в которой есть Comma, написанная на полях почерком примерно XVIIв.; (а также рукопись) XIVв. и XVI в.... Древнейшее цитирование Comma встречаем в латинском трактате IVв.... авторство которого приписывается либо Присциллиану, либо его последователю, испанскому епископу Инстантию... Этот отрывок появился в редакциях латинской Вульгаты не ранее 800г. ... Современные католические исследователи, однако, признают, что отрывок не входит в новозаветный греческий текст...; из греческого текста, напечатанного (в современных изданиях) параллельно с латинским, они изъяты» 3.
[1] The Correspondence of Isaac Newton. In 7 vols. / Ed. by H.W.Turnbull, J.P.Scott, A.R.Hall, and L.Tilling. Cambridge, 1959-1977. Vol. III (1688-1694), 1961, p.168/ Цит. по: Дмитриев И.С. Неизвестный Ньютон. Силуэт на фоне эпохи. СПб., 1999. С.287.
[2] Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.98.
[3] Там же. С.99.
| Переемственность христианства. | 579 |
Таким образом, самые ранние христианские тексты не содержали утверждения, что Иисус это Бог и что он один из Трех, а Трое – Одно. Такая Троица, как мы показали, не была известна ни Евангелиям, ни Посланиям, ни раннехристианским авторам. Наконец, она не была известна до середины IV в. и большинству отцов церкви. Другими словами, раннее христианство знало об Отце, Сыне и Святом Духе, но ничего не знало о том, что они есть «один Бог». Древнему миру, а значит, и ессеям, и кумранитам, и ранним христианам, напротив, была присуща доктрина эманирования от Единого к множественному, от Отца к Сыну, а затем уже к феноменальному миру, где Трое (Отец, Сын и Мать) не есть Всевышний, но – Его отражение на плане бытия. При этом предполагалось последовательное развертывание непроявленных и проявленных уровней данного бытия, над которыми, не исчерпываясь ими, царит Непознаваемый Единый. Бог, согласно этой доктрине, – везде, хотя этот мир – не есть Сам Бог.
Согласно Иринею Лионскому, мир представлялся совершенно иначе. По его мнению, Бог не может быть везде, потому что в таком случае придется признать Бога (Христа) и в грешниках, и в язычниках, и за пределами церкви. Именно это предполагает идея эманирования. Но у Иринея Лионского Бог не причастен ко злу, поскольку зло исключительно от Сатаны. Это и объясняет, почему во всех людях, кто не в лоне церкви, нет ни Бога, ни Святого Духа, но лишь – Сатана! Это практически тот же йахвизм, только перенесенный из плоскости генеалогии в плоскость мышления. Доктрина эманирования предполагает по мере нисхождения Духа расширение к «низу» Божественного присутствия в мире и пролитие Божественной благодати через многие источники, подобно тому, как солнечные лучи животворят всё пространство. Но доктрина Иринея предполагает исключительно узкий и строго регламентированный канал: Иегова – Иисус Христос – Церковь. Помимо этого источника, за обладание которым иерархи церкви совершали многие преступления, никакое иное просветление невозможно. Восточное верование (Православие) всеми мерами постаралось смягчить это начальственное доминирование, перенеся обладание христовой благодатью на туманный институт – Вселенскую Церковь. Католики же были неумолимы, провозгласив «непорочность папы». Конечно, и старые жреческие институты «язычников» сколь могли долго скрывали от верующих идею эманирования и внушали жизненную необходимость жертвоприношений и важность своего исключительного сословия. Без этих жрецов верующие также не могли самостоятельно обращаться к Богу, ибо главные формы обращения обеспе-
| Переемственность христианства. | 580 |
чивал жреческий ритуал. Но за пределами общеобязательного ритуала древний человек фактически был свободен. Христианство, провозгласив идею «человека-Бога», получило в свои руки страшное оружие – доступ к человеческому сердцу. «Христос был такой же, как мы», «но только он ушел и оставил вместо себя на земле церковь». Никогда, ни в одной религии священники не получали столь глубокого контроля над духовным миром верующего. Когда бы все пастыри были благи и переполнены любовью, обладание такою властью не стало бы бедою. Но когда среди пастырей оказались совсем другие люди, история пошла по трагическому сценарию. Наделив себя (как преемницу Христа) функцией «отпущения грехов», изобретя институт «исповеди», был получен доступ к самому сокровенному – к человеческой совести. И что? Неужели после этого окрещенный в христианство мир стал миролюбивее, покладистее, добрее и счастливее?
Итак, мир был признан сотворенным в семь дней, а сын Марии, Иисус, был объявлен Вселенским Богом (Светом и Логосом). Поэтому когда в умах отцов церкви началась смута по поводу того, что Иисус – не самый главный, что когда-то был Бог, а Сына тогда еще не было и т.д. и т.п., то понадобилось для спасения уже пустивших глубокие корни ошибочных догм создавать замысловатую доктрину о том, что Бог (Творец), а также Сын (с человеческим телом) и Святой Дух – это один Бог, но в трех лицах. В результате получилась не ведомая раннему христианству – Святая Троица. Но, например, из посланий Павла следовало, что Христос пребывает в сердце человека. Это потребовало от отцов церкви значительных усилий, чтобы объяснить: где же тогда в это время находится неотделимое и воскрешенное Иисусом Христом его 33-летнее физическое тело. Количество «трудных вопросов» можно было бы продолжать до бесконечности. Сколько было вокруг этого парадоксального догмата сломано человеческих судеб – несть числа. За его сомнительную истину целые страны и народы сражались друг против друга (монофизитская ересь и пр.). Под знаменем более «истинной» веры каждая церковь стремилась добиться своего превосходста и главенства над другими. Поистине, церковный догмат о природе Христа стал коварным «яблоком раздора», брошенным неким искусным путаником на алтарь человеческого эгоизма и тщеславия. Этот догмат, рожденный в период мучительного поиска компромисса и примирения между рассорившимися церквами, стал искусственным, нежизнеспособным изобретением политиков. Сама длительная история смут и насилия, связанная с этим догматом, свидетельствовала о его глубокой изначальной неверности.
| Переемственность христианства. | 581 |
Согласно приведенному выше кумранскому фрагменту (4Q Mess аr 1:7-11), Избранник Бога, т.е. Мессия, рассматривался кумранитами как Сын Всевышнего, пресуществленный через Дух Всевышнего. Вместе с тем 4Q Mess аr 1:7 упоминает и земного отца (
) Учителя Праведности и его предков (
)1. Сам факт наличия земного отца делает невозможной идею исключительного участия Бога (Святого Духа) в рождении Сына (Иисуса, или Учителя Праведности). Более того, если мы примем во внимание очевидное владение Кумранской общиной тайнознанием, то будет необходимо иметь в виду, что, согласно древнейшим представлениям о мессианском (или предмессианском) воплощении в персидской (древнеиранской, зороастрийской), индуистской, пифагорейской 2 и
[1] Тантлевский И.Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С.261.
[2] В словаре Брокгауза (статья <Ессеи>) говорится, что <по мнению Неандера, ессейское учение заимствовано от халдеев, со времени плена вавилонского. По мнению Деллингера, в основе ессеизма лежат больше греческие, пифагорейские идеи, чем собственно иудейские... Находят также генетическое отношение ессеев с египетскими терапевтами, расходясь (Гефрер и Газе) в вопросе о том, которое из этих учений предшествовало другому. Столь же различны мнения по вопросу об отношении ессеев к христианству. Из древних Евсевий Кесарийский и блаж. Иероним думали, что отрасль ессеев - египетские терапевты - была не что иное, как первые александрийские христиане, обращенные ап. Марком, а хранимые ими "писания древних мужей" - евангелия и послания апостолов... Ученые сходятся в том, что ессеизм до некоторой степени подготовил почву для воспринятия христианства и что между первыми массами последователей Иисуса Христа было много ессеев; но из них-то именно образовались те иудействовавшие гностические секты, против которых предостерегали апостолы>.
Г.Черток, в переводе фрагмента из Иосифа Флавия о ессеях, отмечает, что <Сам Иосиф Флавий... проводит параллель между учением ессеев о бессмертии души и воззрениями греков на этот предмет; в другом же месте (ИД XV, 10.4) он прямо сопоставляет ессеизм с пифагореизмом. В действительности нельзя не заметить сходного между обоими этими учениями. На это в особенности обратил внимание известный знаток греческой философии Эдуард Целлер... Он почти весь ессеизм хочет вывести из пифагореизма>. <Безусловной ошибкой будет производить ессейство исключительно от израильства ветхозаветных пророков; но не менее неправильно будет мнение, будто ессейство потому лишь явление не чисто иудейское, что на него оказывали воздействие парсизм (зороастризм. - А.В.) и греческое мировоззрение>, - пишет Оскар Гольцман. // Цит. по: Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т.2. М.-Ростов-на-Дону, 1999, с.542. В частности, ряд исследователей полагают, что учение о предопределении было заимствовано кумранитами из иранской теологии или эллинистической философии: Driver, Scrolls..., p.561; Sh. Shaked, Qumran and Iran: Further Considerations, JOS 2 (1972), pp.433-446 (особенно, pp.442f.); idem, Iranian Influence on Judaism: First Century В. С. Е. to Second Century С. Е. [In:] The Cambridge History of Judaism. Ed. by W.D.Davies and L.Finkelstein, vol. I (Introduction; the Persian Period), Cambridge 1984, pp. 308-325, 441-442; Ringgren, Faith..., pp.111f.
| Переемственность христианства. | 582 |
платоновской доктрине, Бог или Отец являлся пассивной и надбытийной основой. Его Сыном и порождением являлся Логос (= Мысль, Свет, Любовь), который в свою очередь и выступал реальным Творящим Началом мироздания1. Божественный Сын, воплощаясь в Матери (Материи), тем самым творил. Творил – как Причина и эманировал 2 – как Источник. Апокрифическое Евангелие от Филиппа, найденное в Наг-Хаммади, об этом говорит: «Какова его (Христа) плоть? (Его плоть) – Логос, а его кровь – Дух святой» (Ев. Филип., 23) 3.
Поэтому Сын, воплощающийся на Земле, не есть в этом смысле порождение Отца (Всевышнего), ибо Сын ужЕ порожден 4 до
[1] Блаватская отмечала: <...(Ученику) нет надобности объяснять разницу между Энергией и Эманацией. Санскритское слово <Шакти> непереводимо. Это может быть Энергией, но энергией происходящей сама собою, а не обусловленной активной или созидательной волей кого-то, её производящего. <Перво-Рожденный>, или Логос, не есть Эманация, но Энергия, присущая и совечная Парабрахману, Единому> (Е.П.Б.Т.Д. т.3/1, с.198).
[2] Библия в значимых для правильного понимания этой доктрины местах была значительно искажена. Септуагинта перевела еврейское слово asdt
- словом <ангелы>, тогда как на самом деле оно означает эманации (Втор. 33:2) (см.: Е.П.Б. Разобл. Из., т.2, с.38). В <Книге Бытия> первое слово Брешит (
) было переведено как <В начале>, вместо того, чтобы перевести его как Мудрость, Принцип. Примеры можно продолжать. Таким образом, была затушевана всемирная доктрина эманаций, а на её место возведена идея <Творения> (из ничего). Блаватская пишет: <Ориген, Климент Александрийский, Калцидий, Мефодий и Маймонид, опираясь на авторитет "Таргума" Иерусалима, ортодоксального и величайшего авторитета евреев, считали, что первые два слова в "Книге Бытия" - Б-Расит ("В начале...") - означают Мудрость, или Принцип... Бособр вкладывает в уста св. Августина Манихейца такие слова: "И если под словом Расит мы понимаем активный Принцип творения вместо его начала, то в таком случае нам станет ясно, что Моисей никогда не собирался утверждать, что Бог [только сейчас] сотворил небо и землю через этот Принцип, который есть его Сын. Не на время он указывает (ибо нет никакого <начала>. - А.В.), но на непосредственного автора творения (т.е. Сына-Логос. - А.В.)" ("Histor. Mаnich", liv.VI, ch.1, p.291)"... Мудрость, первая эманация Эйн-Софа; Протогонос, Ипостась; Адам Кадмон каббалистов; Брахма индусов; Логос Платона, и "Начало" св. Иоанна - все это Расит - 
"Книги Бытия"> (Е.П.Б. Разобл. Из., т.2, с.39-40, 41). В современном комментарии к Торе со ссылкой на древние авторитеты также отмечается иной смысл первичного творения: <Тора намекает на то, что собственно акт сотворения мира начался (не с создания неба и земли, но -) с сотворения света; а о сотворении "небесного и земного" Тора говорит как бы попутно, не сообщая никаких подробностей ни о духовных мирах, ни о природе нашего материального мира> (Пятикнижие Моисеево или ТОРА. Брейшит. Под ред. проф. Г.Брановера. М., 5752 (1991), с.19).[3] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии.// Авторы переводов, исследовательских статей, примечаний и комментариев - И.С.Свенцицкая, М.К.Трофимова. М., 1989. С.277.
[4] По Оригену, нет момента, когда Сына не было, и тем не менее, в смысле иерархичности, Сын следует за Отцом. Выражаясь обычным языком, Сын постоянно порождаем Отцом. Тем не менее в оригеновском утверждении речь идет о Вселенском Сыне, который есть Свет, но не о конкретном земном воплощении Его на одной из бесчисленных планет мироздания.
| Переемственность христианства. | 583 |
«начала времен» и нет смысла во Втором и т.п. рождениях. Так, Вишну (Сын) в индуисском мистицизме сам является побуждающей причиной собственных земных воплощений (Рама, Кришна и пр.). Такое представление о Сыне и его земном воплощении позволяет объяснить двойственное отношение общинников к Учителю Праведности, который, с одной стороны, был для них Пророком (и как любой земной человек имел земных родителей 1 ), но тем не менее одновременно, особенно после Распятия, мог уже мыслиться и как Вселенский Спаситель.
[1] В гностическом христианстве под <силой>, обеспечивающей половое зачатие, подразумевается Архонт (Ильда-Баоф), господин над земным материальным началом и страстями. Данная <сила> - есть тот самый библейский <первородный грех>, который с некоторого времени (по <Тайной Доктрине> - с конца Третьего периода человечества из прожитых к сегодняшнему дню Пяти) стал присущ всему человечеству. Тем не менее не только у одной власти Архонта (у <Силы>) оставалась возможность продолжать человеческий род. Евангелие от Филиппа учит: <Мария - Дева, которую Сила не осквернила. Она - великая анафема для иудеев - апостолов и (мужей) апостолических. Эта Дева, [которую] Сила не осквернила, - [чиста], осквернились Силы. И Господь не [сказал бы]: [Отец] мой, [который на] небесах, - если бы у него не было [другого] отца, но он сказал бы просто: Отец мой> (Евангелие Филиппа, 23 //Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии./Авторы переводов, исследовательских статей, примечаний и комментариев - И.С.Свенцицкая, М.К.Трофимова. М., 1989. С.287.).
|
|
| 2001-2011 © Создание сайта: Amicus Studio. |
 |