|
поиск по сайту |
|
|
| Приложения ко второй части (11-16). | 663 |
Приложения ко второй части (11-16)
Приложение 11
Корни культа Йахве
В Библии, помимо основ, преподанных Моисеем, нашел отражение вавилонский культ, который в свою очередь был переплетен также с древней религией домоисеевых племен, процветавшей среди западносемитских народов, в частности – в Угарите1 и Финикии. Так, Ю.Циркин пишет о характерном для Финикии и Угарита культе Балу, находя в нем родственные черты библейского Йахве:
«Угаритский Баал-Цафон был, вероятно, сравнительно более почитаемым. Религиозные почести воздавали не только самому богу, но и горе Цафон (угаритская Цапану2), где, как предполагалось, находится дворец этого бога. Храмы Баал-Цафона имелись во многих финикийских городах, и финикийцы нередко включали в имена своих детей имя Цафон, ставя тем самым ребенка под покровительство этого бога. А соседи финикийцев, евреи, сравнивали гору Цафон со своей священной горой Сион (Цион. – А.В.)»3.
Упоминание о горе Цафон несколько раз встречается в Библии. Так, в тексте книги Иова говорится об этой горе, понимаемой в смысле некоей космической данности:
"Бог (Элохим) распростер Цафон над пустотою, повесил землю над ничем" (Иов. 26:7; перевод И.Р.Тантлевского 4).
В книгах Иисуса Наввина (13:27) и Судей Израилевых (12:1) упоминается город Цафон (Севина) в Заиорданье, который принад-
[1] Город Угарит был обнаружен Шеффером и его сотрудниками в ходе археологической кампании, начавшейся 8 мая 1929 г., на северо-восточном берегу Средиземного моря, в месте, называемом Рас эш-Шамра (близ г. Латакия в Сирии). Здесь, под двадцатиметровым холмом, была открыта древняя цивилизация, расцвет которой относится ко второй половине 2-го тысячелетия до н.э. (время библейского <Исхода> евреев из Египта). Этот город уже упоминался в египетских документах 2-го тысячелетия до н.э. Раскопки, начатые в 1929 г., продолжаются до сих пор. Обнаружены два царских дворца, один из которых относят к самым большим на Ближнем Востоке. Город был основан около XXIII в. до н.э., а в конце XIII в. Угарит в условиях острого кризиса (мощные передвижения народов в данном регионе, приход новых семитоязычных народов, а также землетрясение) был разрушен и больше не восстанавливался. Найденные глиняные таблички содержат записи, сделанные клинописью, похожей на месопотамскую, но алфавитного или псевдоалфавитного типа (менее трех десятков знаков), и относятся в основном к XIV в. до н.э.
[2] Угарит. Цапану; хетт. Hazzi, откуда
/Casius (Касиус) греко-римских авторов. Идентифицируется с Джебель эль-Акра' (араб. <Лысая гора>), расположенной приблизительно в 40 км к северу от Угарита.[3] Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. С.60
[4] Цит. по: Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.85.
| Приложения ко второй части (11-16). | 664 |
лежал колену Данову1; в Псалтире (48:2-3, масоретский текст) Цафон идентифицируется с Сионом2.
В тексте Библии, в той части, которая, по гипотезе четырех источников3, относится к так называемой «Священнической» части, считающейся записанной в Вавилоне около V в. до н.э., мы находим ряд имен, включающих корень «цафон». Как отмечает Тантлевский, это 
– Элцафан (Исх. 6:22; Лев. 10:4), что означает «Бог Цафан(а) [Цафон(а)]», 
Элицафан (Числа 3:30) – букв. «Бог мой – Цафан». Согласно Первой Книге Паралипоменон (15:8), «сыны Элицафановы» участвовали в перенесении Ковчега Божия в град Давидов, а согласно Второй Книге Паралипоменон (29:13) – «сыны Элицафановы» участвовали в очищении Храма при иудейском царе Езекии; в Числах (34:25) упоминается Элицафан – начальник («князь») колена сынов Завулоновых, поселяющихся в Ханаане; 
– Цефанйя, означающее «Цафон-YH», где YH – сокращенная форма Имени YHWH (Йахве); в частности, так звали одного из библейских пророков; в тексте «Числа» (26:15) среди вышедших из Египта потомков Гада упоминается «род Цафона (Цефона)»4.
Р.С.Гесс в статье к «Новому библейскому словарю» пишет: «Царь (Угарита) владел большим дворцом, образующим центр укрепленного акрополя в черте города. Другой доминантой был высокий храм Ваала (ср. с описанием мифического дворца Давида и храма Соломона. – А.В.). Угарит исчез незадолго до 1200г. до н.э. по неизвестным причинам... Несмотря на то, что жители Угарита отличали себя от «хананеев», у них была единая культура... Ученые обнаружили немало соответствий между некоторыми аспектами угаритской мифологии и Ветхим Заветом... Из Месопотамии ведут свое происхождение (обнаруженные в Угарите) различные гадательные тексты, история потопа, или «Атрахасис», «Вавилонский Иов» и другие произведения... Тексты из Угарита оказали влияние почти на все сферы изучения Ветхого Завета (Brooke, Curtis and Healey)... Угарит пережил расцвет до обоснования израильтян в Ханаане, но его административные документы свидетельствуют о преемственности политики городов-государств Леванта эпохи поздней бронзы и Иерусалима при Давиде и Соломоне (Heltzer)... Наблюдаются соответствия между описанием конструк-
[1] Опарин А.А. Древние города и Библейская археология.
[2] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.181.
[3] Четыре источника текста Библии, принятых в научной библеистике: Йахвист, Элохист, Священнический и Жреческий Кодекс.
[4] Тантлевский И.Р. Там же. С.162-163.
| Приложения ко второй части (11-16). | 665 |
ции дворца (или храма) Ваала и связанных с ним ритуалов и перенесением ковчега в Иерусалим Давидом (2 Цар.6)... Многие личные имена перекликаются с библейскими, хотя и относятся к другим людям... Псалм 28 содержит некоторые идеи и даже выражения, использованные для описания Ваала в угаритской поэзии... Подобно Богу в Псалме (103:3), Ваал делает облака своей колесницей. Огонь пылающий – служитель Ваала, как и Бога (103:4). Голос Ваала тоже подобен грому (103:7), а кедры ливанские служат ему дворцом (ср.: 103:7)... На протяжении всей Библии Бог описывается как воитель, приходящий с отдаленной горы, чтобы сразиться на стороне Израиля (Исх. 15; Втор. 33; Суд. 5; Пс. 68; Евр 3). Этот мотив встречается в Вааловом цикле из Угарита1... Можно добавить, что в форме и композиции угаритской и еврейской поэзии также имеются соответствия»2.
Обрядность, культ евреев, описанные в Священническом кодексе Библии ряд авторов отождествляют с аналогичным культом и обрядностью Ваал-Цафона. Так, Тантлевский пишет, что «в свете данных "Марсельского" жертвенного тарифа храма Ваала-Цафона, происходящего из Карфагена3, исследователи обнаруживают параллели между жертвенным культом Господа (Йахве) (ср. предписания Священнического кодекса) и жертвенной обрядностью и ритуалами культа Ваала-Цафона, в частности типами жертв, животными, приносимыми в жертву, частями жертвенных животных, оставляемых жрецам4»5. Рассказ о чудесном избавлении евреев у Тростникового (Чермного) моря завершается победным гимном в честь великой победы Йахве (Исх. 15:1-18), при этом «языковые и структурные параллели этого гимна, – отмечает Тантлевский, – с ханаанейскими (угаритскими) поэтическими произведениями (конец III – II тысячелетие до н.э.) столь очевидны, что многие исследователи считают возможным датировать этот библейский текст очень ранним временем – XIII-XIIвв. до н.э.6»7.
[1] Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit 1.4, 29-35; 1.101.1-4; Smith, 1990. P.49.
[2] R.S.Hess. Статья <Угарит> в: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. Пер. с англ., СПб. 2001. С.850-851.
[3] В районе современного Туниса, столицы государства Тунис (см.: Kanaanaische und aramaische Inschrifte (Hrsg. H.Donner, W.Rollig), 69).
[4] Ср., напр.: Dussaud R. Les origines canane'ennes du sacrifice Israelite. P., 1921; Ранович А.Б. Очерк истории древнееврейской религии // Происхождение Библии. С.519; Шифман И.Ш. Учение. Пятикнижие Моисеево. С.304 ff.
[5] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.193.
[6] См., например: Albright. Archaeology of Palestine. P.232 f.; Cross F. M., Freedman D.N. The Song of Miriam // Journal of Near Eastern Studies 14 (1955). P.237-250; Cross. Canaanite Myth. P.112-144.
[7] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.200-201.
| Приложения ко второй части (11-16). | 666 |
Другими словами, по ряду признаков обнаруживаются заметные параллели между Йахве жреческой партии йахвистов и ханаанейским богом Цафона – Ваалом, или Бали.
Ю.Циркин пишет, что у угоритян «Балу был в первую очередь богом дождя... богом бури и грома... Жил он на горе Цапану, как угаритяне называли Цафон, недалеко от Угарита. Другой такой же высокой горы поблизости не было. Поднимаясь на 1770 м над уровнем моря, она была хорошо видна и из Угарита... На стеле, найденной в Угарите, Балу изображен в виде зрелого мужчины-воина. На голове у него остроконечный шлем с бычьими рогами, из-под которого на грудь и спину падают длинные завитые на концах волосы. В правой руке он держит палицу, которой, по-видимому, производит гром, а в левой – извивающееся копье с пламенем на одном конце и острием на другом, и это острие бог вонзает в землю 1... Балу мог изображаться и в облике могучего быка2» 3.
И.Ш.Шифман4, указывая на разительное сходство в истории и мифологии Угарита и евреев, пишет: «Вообще параллель между тем, что происходило в Угарите в XIV в. до н.э. и в Иерусалиме в последней четверти VII в. до н.э., бросается в глаза»5. Рассматривая угаритские мифы, Шифман приходит к выводу:
"как видим, структура текстов, записывающихся в угаритском храме Силача Балу (мифы, псевдоисторические повествования, ритуальные предписания), в общем близка к структуре текстов, составивших содержание Пятикнижия. Угаритский пантеон обнаруживает очевидную близость к языческому иудейско-израильскому; в сущности, речь идет здесь о двух местных вариантах набора богов, который был в принципе более или менее одинаковым для всего сиро-палестинского региона... Центральное место в угаритской мифологии занимает Хадду, или, иначе, Силач Балу, – образ, во многих отношениях параллельный ветхозаветному Йахве... Вообще тексты, происходящие из Угарита, показывают на каждом шагу общность угаритских и ветхозаветных представлений, в сущности, даже в тех случаях, когда Ветхий завет их отвергает"6.
[1] Копьё часто выступает символом оси мира, она же - ось вращения планеты, которую соответствующее божество способно <поколебать>, в частности, вызвав <всемирный потоп>. - А.В.
[2] Ср. быка-Балу с Шивой, эпитетом которого является <быкознаменный> и у которого был любимый бык Нандин. - А.В.
[3] Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. С.51.
[4] И.Ш.Шифман (1930-1990) - известный российский востоковед.
[5] Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир. М., 1987. С.189.
[6] Там же. С.189-191.
| Приложения ко второй части (11-16). | 667 |
Надо отметить, что Балу, в отличие от многих иных богов, не являлся сыном верховного (Вселенского) Бога – Илу. По сути, Балу и Илу были антиподами, или, как религиоведы называют богов по распространенности их почитания в разное время, Илу и Балу представляли собой «старого» и «молодого» богов соответственно, когда «молодой» со временем вытесняет «старого».
Илу, будучи первоначально верховным богом, в угаритском эпосе показан сидящим у «истоков великой реки в середине двух океанов». Его жена – Асирату (Астарта), или Венера, мать богов (но не мать Балу), вместе со своими детьми борется с Балу. В указанном образе Илу, «река», у которой он сидит, означает – астрологически – Млечный Путь, мистически – проливаемую на землю божественную благодать, а «два океана» – мир земной и мир богов 1. Образ угаритского Илу вполне может соответствовать изображению месопотамского зодиакального Водолея, по общему мнению олицетворяющего бога Энки, льющего из кувшина (или с плеч) двумя потоками воду 2, в которой видны силуэты рыб. Данному зодиакальному символу в индуизме соответствует ниспадающая с небес на Землю (от Парабрахмана) священная река Ганга, которая, полная мАкаров и рыб речных, падает на лоб Шивы 3, а затем растекается по земле 4. Но Балу, подобно стоящему на земле Шиве, забирает небесную власть Илу в свои руки и подчиняет всех прочих богов, в первую очередь земных богов, себе (однако боги, являющиеся детьми Илу и Астарты, не подчиняются и воюют против Балу).
Жена Балу – это Анату (противоположность Венере-Асирату 5), астрологически – Черная Луна и его земная энергия 6, родственная индусской Дурге и греческой Гере.
[1] Ср. с изображением возлежащего на Мировом Океане Вселенского Вишну.
[2] См.: Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.113.
[3] О Шиве см. Приложение 13.
[4] Рассказывается, что «Ганга, падая с небес, могла раздавить Землю, и один лишь Шива мог сдержать это падение масс воды своею головою (Мхб. 3. 107. 20-23). Шива дал согласие, «и та (Ганга) прекрасная, (несущая) святые воды (река)... завидев стоящего Владыку (Шиву, ср. с «силачом Балу». - А.В.), стремительно пала с небес... изрытая водоворотами, кишащая рыбами и крокодилами... А Хара (Шива)... удержал Гангу, (бывшую) поясом небес, легшую ему на лоб, подобно жемчужному венцу> (Мхб. 3. 108. 5-12). Так, небесная Ганга посредством Шивы заполнила земной океан.
[5] Блаватская отмечает, что <у финикийцев Изида (олицетворяющая у египтян Венеру или с Венерой связанное божество, например, звезды Сириус. - А.В.) стала Астартой, и под этим именем они обожествляли Луну, персонифицированную в образе женщины, голова которой была увенчана двумя рогами - символ первой и последней четверти луны> (Блаватская Е.П. Истоки обрядности в церкви и масонстве. // В сб.: Блаватская Е.П. Новый цикл. М., <Сфера>, 2001).
[6] Каждому богу в древности предполагалась жена, что символически выражало энергию. Эта энергия - на санскр. шакти, евр. шехина.
| Приложения ко второй части (11-16). | 668 |
Тексты Угарита, в изложении Циркина, повествуют:
"В долине на берегу моря между двумя крепостями сражалась она (Анату) против людей востока. К её ногам падали головы воинов, как отрезанные колосья, над нею, как саранча, летали отрубленные руки. Анату прикрепляла руки воинов к своему поясу, а головы привязывала к своей спине (ср. с изображениями Дурги, жены Шивы, юбка которой сделана из отрубленных рук, а отрубленные головы1 составляют её ожерелье. – А.В.)" 2.
Тантлевский отмечает, что «в элефантийских папирусах (еврейская община в Верхнем Египте. – А.В.) упоминается богиня Анат-Яху (Yahu является сокращенным написанием Имени YHWH); т.е. как полагают, среди египетских евреев Vв. до н.э. были группы, почитавшие Анат супругой YHWH (Йахве)» 3.
Любопытно привести финикийскую легенду, восходящую ко IIтыс. до н.э., обнаруживающую заметные черты сходства с библейским сказанием. Шифман, отмечая раннее слияние общесемитского бога Эла с Кроном (Сатурном) и отождествление последнего с Йахве, передает сказание Санхунйатона. Санхунйатон4, написал «Финикийскую историю» на финикийском языке, а Филон Библский сделал её переложение на греческом в восьми книгах, о чем известно от Евсевия. Шифман пишет:
"У Филона 'Eliun ('Элиун) изображается как отец прародителей и богов... Имя божественной супруги Всевышнего,
(Берут, 
, питание, т.е. Вселенская Мать. – А.В.)... У Фи-
[1] Символически отрубленные головы демонов означают <страсти> и т.п.
[2] Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. С.90.
[3] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.162.
[4] Санхунйатон - финикийский посвященный, конец II - начало I тыс. до н.э., ровесник Моисея. <Согласно Порфирию, Санхунйатон был гражданином Берита (небольшой финикийский город. - А.В.), свои сведения он почерпнул у Йеромбала, жреца бога Йево (Иеговы)... Своё сочинение по истории он посвятил беритскому царю Абельбалу и за свою правдивость заслужил похвалы со стороны Абельбала и его окружения... Самого же Санхунйатона Порфирий представляет как современника <ассирийской царицы> Семирамиды, которая, по его словам, жила до или во время Троянских войн... Оценивая сочинение Санхунйатона по его содержанию, Порфирий отмечает, что тот черпал свои сведения из городских хроник и храмовых записей. Сам Филон, которого цитирует Евсевий... характеризует Санхунйатона как ученейшего и деятельнейшего человека, стремившегося познать начало всех начал. В качестве первого источника сведений Санхунйатона Филон называет труды Таавта (Тота-Гермеса), которого считали изобретателем письма и автором древнейших летописей (Тот - египетский бог, изобретатель письма, ремесел и т.п., тождественный Эсхилову Прометею. - А.В.)> (Шифман И.Ш. Финикийская мифология и античная историческая традиция.// В сб.: Финикийская мифология. СПб., 1999, с.196).
| Приложения ко второй части (11-16). | 669 |
лона в изложении Евсевия Берут выступает как прародительница богов... От «Вышнего» ('Элиун) и Берут рождается «Земной Автохтон», которого позже нарекли Ураном... по имени этого персонажа, Урана, – в силу его необычайной красоты – всё, что находится выше нас 1 названо «небом». От этой же пары родилась сестра, она же жена Урана – Гея (Материя солнечной системы. – А.В.). Филон указывает далее, что Уран присвоил себе власть отца и женился на Гее, и отмечает, что от этого союза родились четыре сына: Эл, он же Крон (Сатурн), Бетиль, Дагон, он же Ситон, и Атлант. Ниже, согласно Евсевию, Дагон выступает как культурный герой, изобретатель хлеба и плуга... В результате похода на Урана Крон отобрал у того его силу и присвоил себе царство... Несколько позже изгнанный Уран послал свою дочь – деву Астарту (Венеру. – А.В.) – вместе с двумя её сестрами Реей (Землею. – А.В.) и Дионой (Луною. – А.В.), чтобы те хитростью погубили Крона... Крон же полонил их и сделал своими женами, даже несмотря на то, что они были его сестрами...
...Наш источник (Евсевий) совершенно неожиданно вновь обращается к Крону (Сатурну)... Крон во время нашествия какой-то эпидемии приносит в жертву своему отцу Урану своего единородного сына, делает себе обрезание и вынуждает к тому же своих союзников... Крон, которого финикийцы именовали Эл, правивший над землей (а не «над страной» 2, как ошибочно дает источник. – И.Ш.) и позже, после своей смерти, объявленный в образе священной звезды Крона, имел единородного сына от местной нимфы Анобрет, которого вследствие этого звали Йехуд, т.е. по-финикийски «единственный». (В «Мифах народов мира» И.Ш.Шифман пишет об Эле: «...Йахве (yxwh, иврит), в западносемитской мифологии бог. Широко почитался в Финикии... бог-покровитель древнеизраильского союза богов... Образ Йахве рано слился с образом Эла (Илу)» 3). Во времена величайших лишений, вызванных войной, Крон принес его в жертву («его поэтому называли Йехуд, так как еще и теперь у финикийцев это слово означает «единородный» ...когда на страну обрушились величайшие бедствия вследствие войны, он, нарядив сына в цар-
[1] Согласно греческой традиции, Сатурн завершает семь небес, семь сфер, и за ним располагается восьмая сфера, отделяющая семь сфер от звезд (Неба). Как известно, за Сатурном располагается планета Уран, которая в мифологии носит наименования Nebo (вавилонский бог мудрости), хотя экзотерически это Меркурий. - А.В.
[2] Согласно представлениям древних (в частности, греков - Птолемей), Крон правил Палестиной, поэтому, возможно, Филон, переводя Санхунйатона, все же верно указал область Крона. Другое дело, что, согласно финикийской космогонии, Крон правил Землею как всею планетой. - А.В.
| Приложения ко второй части (11-16). | 670 |
ское одеяние и соорудив жертвенник, с готовностью принес его в жертву 1» /Пер. Б.А.Тураева/). Это же Евсевий Совершенно очевидно, что Уран и Элиун вышеприведенного финикийского сказания оказываются тождественными угаритскому Элу, Астарта – Асирату-Венере, Анобрет – Анату, а Крон (Сатурн) тождественен Баал-Цапону, или Балу, он же Йахве. Тантлевский, комментируя знаменитое высказывание Плутарха о том, что «Тифон после сражения семь дней спасался бегством на осле, спасся и стал отцом [двух беглецов:] Иерусалима и Иудея» (Об Исиде и Осирисе, 31), пишет, что «у Плутарха находят даже отражение некие предания о том, что израильтян выводил из Египта Тифон, т.е. Ваал-Сетх. (Тифон, отец Ветров, вероятно, коррелировался с Цафон/Цефон; Ваал-Цафон – одно из обозначений Ваала...); Манефон же намекает на почитание в Аварисе3 адептами Моисея Тифона4 (Ваала-Сетха). Думается, что данная идентификация могла отражать традицию, восходящую к глубокой древности... В Египте Ваал характеризовался эпитетом sapan (= Цапан. – А.В.), по крайней мере, с XV в. до н. э.5... У Гомера (Илиада, II, 782-783) «ложем Тифона» названы горы в загадочной земле «Аримов»; последнее название идентифицировали с этнонимом «арамеи» и локализировали землю «Аримов» в Киликии или Сирии6. Согласно Геродоту (История, III, 5), Тифон, по преданию, погребен в районе горы Касий; как отмечалось вы-
[1] Тураев Б.А. Отрывки финикийской космогонии и мифологии Филона Библского. В сб.: Финикийская мифология. СПб.. 1999. С.80.
[2] Шифман И.Ш. Финикийская мифология и античная историческая традиция.
В сб.: Финикийская мифология. СПб.. 1999. С.236-250; 252-256.
[3] Согласно Манефону, евреи, изгнанные из Египта, укрепились в крепости Аварис. - А.В.
[4] Иосиф Флавий. Против Апиона (I, 26).
[5] См.: Шифман И.Ш.. О Ба'лу. Угаритские поэтические повествования. С. 64; см. далее: Helck. Die Beziehungen Agyptens zu Vorderasien im 3. und 2. Jahrtausend v. Chr. S.492-495. Ср. также: Тураев Б.А. Финикийская мифология // Финикийская мифология. СПб., 1999. С. 102-103 (комментарий на <Финикийскую историю> (I, 26) Филона Библского). - И.Т.
[6] Ср. также: Пиндар. Пифийские песни, I, 16 f.; фрагмент 93. - И.Т.
| Приложения ко второй части (11-16). | 671 |
ше, в греко-римской литературе этот термин употреблялся для обозначения горы Цафон» 1.
Вышеприведенные исследования не оставляют сомнений, что Йахве и Ваал (Баал, Бали) представляют собой одно и то же лицо, т.е. хозяина горы Цафон (Цапан), превращенной в послемоисеевой традиции в священный Сион, а герои угаритско-финикийских сказаний оказываются прототипами героев библейских легенд вплоть до времен царя Соломона, включая историю построения Храма с помощью Хирама – царя финикийского города Тира.
Выводы, сделанные на основании сравнения сюжетов мифологий семитических племен, подтверждаются далее наименованием местностей. Согласно И.Р.Тантлевскому, в Палестине приблизительно с 1200 г. до н. э. обнаруживаются множественные названия культовых центров, включающие имя Ваал: Ваал-Перазим 2, Ваал-Хацор 3, Ваал-Тамар 4, Ваал-Шалиша5, Ваал-Гад 6, Ваал-Иехуда 7.8 С другой стороны, в тот же период в Палестине полностью отсутствуют топонимы, содержащие имя Йахве 9. Е.П.Блаватская, рассматривая исповедание разными партиями древнееврейского священства принципиально разных богов, отмечает: «Напомним, сколько раз эзотерическая религия Моисея была подавлена и заменена культом Йахве, восстановленным Давидом и поставленным на свое место, например, Иезекиилом» 10; «Соломон не имел о Иегове никакого представления, а Давид взял это имя от финикиян. Яго (от него – Йахве. – А.В.) был одним из четырех богов Кабиров 11 – скры-
[1] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.180-181.
[2] 2 Цар. 5:20, 1 Пар.14:11
[3] 2 Цар. 13:23.
[4] Суд. 20:33
[5] 4 Цар. 4:42.
[6] И. Нав. 11:17, 12:7, 13:5.
[7] Согласно эмендации в 2 Цар. 6:2; ср. 1 Пар. 13:6.
[8] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187. <Сиро-палестинские топонимы, содержащие элемент "Ваал", зафиксированы только в новоассирийских текстах I тысячелетия до н.э.> (там же).
[9] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187.
[10] Е.П.Б.Т.Д. т.1/2, с.396
[11] Кабирами звали жрецов культа Кабиров - высочайших богов (тождественны халдейским Элохим'ам и ведическим Кумарам). Финикийцы переняли культ Кабиров от древних греков (и, быть может, пеласгов), а от финикийцев его усвоили евреи. Однако Иегова-Сатурн у финикийцев и иудеев в этом культе стал не одним из, а главою низшей семирицы богов. <Книга Юбилеев> утверждает, что Серух (ср. Быт.11:21), прадед Аврама, был сыном дочери Кеседа, имя которого комментаторы отождествляют с халдеями (евр. kas(e)dim), поскольку говорится, что <Ур, сын Кеседа, построил город Ару Халдейскую, и нарек имя по своему имени и имени отца своего (т.е. Кесед=Халдей)> (Кн.Юбилеев, XI). Дед Аврама, Нахор (ср. Быт. 11:22) был рожден от <Милки, дочери Кабира>, и Серух обучил Нахора <халдейской науке гадания и предсказания по знамениям небесным> (Кн. Юбилеев, XI). В свою очередь отец Аврама, Фарра, был от <Ияски, дочери Нестага Халдейского> (там же). Аврам же рожден от Эдны, происходящей также от Ияски (там же). Сара, жена Аврама, была сестрою Аврама, правда, от другой матери (Быт. 20:12), но по отцу родственной также халдеям. Таким образом, Аврам имел мать, бабку и прабабку - дочерей Халдеев, а прапрадед Аврама являлся основателем Ура Халдейского, города, известного своим поклонением богу Луны. Богу Луны поклонялись в Харране, откуда происходят Лия и Рахиль (праматери колен Израиля), которым Фарра приходился прапрадедом. Таким образом, по матерям, по которым определяется наследственность у евреев, вся женская линия праматерей проистекает от Халдеев, или от некоего рода, который был обучен в халдейскую науку, или которые были Кабирами. Имена в указанной родословной - это символы, но они многократно показывают о связи евреев с халдеями, то есть с халдейской наукой, известной в еврейской традиции под названием Каббала. - А.В.
| Приложения ко второй части (11-16). | 672 |
тых богов, принимавших участие во всех мистериях»1. Тантлевский отмечает, что вышеуказанное присутствие имен бога в названиях местностей «позволяет предположить, что под Ваалом в древнеизраильских топонимах подразумевается синкретическое Божество, объединяющее образы Господа, [т.е.] Бога Авраама, Исаака и Иакова, и гиксосского Ваала... Под тем же углом зрения можно, по-видимому, рассматривать и теофорные компоненты имен собственных домонархической эпохи и времен израильских царей Саула и Давида (таких, как Й(е)швоал, Мефиеаал, Мериваал, Ахиеоал), а также антропонимы, встречающиеся в острака из Самарии, в которых компоненты -яу (сокр. от YHWH) и -ваал находятся в соотношении 7:11 2. Показательны, в частности, взаимозамены теофорных компонентов в именах, например: Ахиваал-Ахияху (где яху – сокр. форма от YHWH), Й(е)швадл-Йешйа(х)у, Веел (Ваал)йада-Элйада (Эл означает "Бог") 3» 4.
[1] Блаватская Е.П. Письма. М., 1995. С.197.
[2] Это соотношение установлено У. Олбрайтом (Archaeology and the Religion of Israel, Baltimore, 1942. P.160-161). Интересно отметить, что сыновей и наследников ревностного сторонника ваализма израильского царя Ахава (874-853 гг.
до н.э.) звали Ахизйаху (853-852 гг. до н.э.) и Йехоугм (852-841 гг. до н.э.). (Йаху и Йехо являются сокращенными формами написания Имени YHWH) - сноска И.Т., с.188.
[3] Среди обнаруженных в 1975-1976 гг. в Кунтиллет-'Аджруде (израильский аванпост и караван-сарай, расположенный приблизительно в 50 км к югу от Кадеш-Барнеа [Кадес-Варни]) надписей наряду с текстами, в которых присутствуют Имена YHWH и 'l (Эл), обнаружен следующий фрагмент, написанный на косяке дома: <...да будет благословен Ваал в день...> В этой связи сразу же вспоминается текст из Втор. 6:9, предписывающий начертать на косяках дома и на воротах слова о единственности Господа (YHWH) и любви к Нему... см. ниже, гл. VII [<Второзаконие>], разд. 3). - И.Т.
Раскопки в Кунтиллет-'Аджруде проводились под руководством Зе'ева Мешела (см.: Meshel Z. Kuntillet 'Adjrud. A Religious Centre from the Time of the Judaean Monarchy on the Borders of Sinai (Catalogue no. 175). Jerusalem: The Israel Museum, 1978). Надписи датируются приблизительно 800 г. до н. э. - И.Т.
[4] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187-188.
| Приложения ко второй части (11-16). | 673 |
Согласно Библии, ковчег Йахве, захваченный филистимлянами, попадает к евреям в Иерусалим не откуда-нибудь, а именно из города, называемого Ваал Иудин:
"И встал и пошел Давид и весь народ, бывший с ним из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий... И поставили ковчег Божий на новую колесницу и вывезли его из дома Аминадава, что на холме (горЕ? – А.В.)... А Давид и все сыны Израилевы играли пред Господом (Йахве) на всяких музыкальных орудиях... Когда входил ковчег Господень (Йахве) в город Давидов, Мелхола, дочь Саула, смотрела в окно и, увидев царя Давида, скачущего и пляшущего пред Господом (Йахве), уничижила его в сердце своем... и сказала: как отличился сегодня царь Израилев, обнажившись сегодня пред глазами рабынь рабов своих, как обнажается какой-нибудь пустой человек!" (2 Цар. 6:2-20.)
Но зная тождественность ханаанского бога богу евреев можно определенно сказать, что Давид не «отвоевал», но благодарно перенял у филистимлян Иегову, торжественно внес полученный у филистимлян ковчег с тем что там лежало1 в Иерусалим. Последнее, между прочим, предполагает, что аналогичные ковчеги были и в других городах: Тире, Хевроне и пр. Вряд ли в то время жрецы Давида притязали на особую исключительность своего бога. Это тем более показывает всю жестокость и искусственность предпринятых Ездрой мероприятий по изгнанию самаритянских женщин из иерусалимской общины, поскольку он лучше других знал положение Йахве среди прочих богов и его принадлежность к прочим родственным иудеям народам. В связи с наличием в наименованиях местностей в «израильский» период (после 1200 г. до н.э.) имён Ваал, а еще позже – Йахве, Тантлевский отмечает характерную особенность: «Что касается топонимов, включающих элемент Эл (букв. "Бог"), то большинство из них доизраильские» 2. С учетом сказанного, есть все основания полагать, что авторы элохической части Библии были связаны с доктриной древнего культа Илу (Эл, или Элохим), тождественного эзотерической доктрине Моисея (вынесенной из египетского Гелиополя), тогда как ав-
[1] Атрибуты фаллического культа точно такие же, как у шиваитов Индии.
[2] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187.
| Приложения ко второй части (11-16). | 674 |
торы йахвической части Библии восприняли по сути культ другой части ханаанейского жречества, т.е. культ Балу, отождествленный с угаритским Йево 1, который происходил из Вавилона (из «Халдеи»). Борьба между пророческой партией, поддерживавшей первого царя Саула, и жреческой партией, поддерживавшей будущего царя Давида, показывает противостояние гелиопольского солнечного и ниппурского лунного культов (доктрин). Это противостояние легло основанием библейского сказания о разделении израильтян на два царства, соответственно: Северный Израиль, и Южную Иудею. Еще позже, после вавилонского завоевания Северного Израиля, это противоположное тяготение – к Египту и Вавилонии – выразилось в двух династических линиях царей Иудеи. Последним из царских потомков, связанным с солнечной традицией и тяготевших к Египту был, вероятно, Зерубабель (см. главу VIII.1).
В Теософском словаре Е.П.Блаватской сообщается:
"БЭЛ (халд.) Самый старший и могущественный бог Вавилонии, – одно из древнейших триединств:1) Ану;
2) Бэл, «Владыка Мира», отец богов, Создатель и «Владыка города Ниппур» (астрологически – Сатурн, зодиакально – Козерог, в вавилонском пантеоне – Энлиль. – А.В.); и
3) Эа, творец судьбы, Владыка Глуби, Бог Мудрости и эзотерического Знания, и «Владыка города Эриду» (астрологически – Уран, зодиакально – Водолей, в вавилонском пантеоне – Энки. – А.В.).
Жена Бэла, или его женский аспект (Шакти), была Бэлата, или Бэлтис, «матерь великих богов» и «Госпожа города Ниппур».
Первоначально Бэла называли также Эну, Элу и Капту (см. труд Г. Смита «Chaldean account of Genesis»). Его старшим сыном был Лунный бог Син (имена которого были также Ур, Агу и Иту), который являлся главным божеством города Ур, названного в честь него одним из его имен. Ур был местом рождения Авраама. В ранней религии Вавилонии Луна была, подобно Соме в Индии, мужским, а Солнце – женским божеством.
[1] Ю.Циркин (а также И.Ш.Шифман) отмечает, что высказывается <порой мнение о его (Балу) связи с еврейским Йахве, бывшим первоначально богом бури, а потом уже ставшим единственным и всемогущим Богом> (Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000, с.318). Блаватская, в свою очередь, пишет: <Скорее похоже на то, что Давид заимствовал имя Jehovah от жителей Тира и филистимлян (2 Цар.), среди которых он проживал)>; финикийский бог <Агруэр есть Кронос или Сатурн и прообраз Иеговы израильтян...> (Е.П.Б.Т.Д. т.2/2, с.679; т.2/1, с.180).
| Приложения ко второй части (11-16). | 675 |
И это (выразившееся в религиозных культах разное отношение к бытию и духовности, нашедшее отражение в антагонистичных религиозных системах. – А.В.) привело почти каждый народ к большим братоубийственным войнам между поклонниками луны и солнца, т.е. – к борьбе между Лунной и Солнечной Династиями – Чандра- и Сурья-ванша в древней Арьяварте (в широком смысле, в Северной Индии и Бактрии. – А.В.). То же (аналогичные войны. – А.В.), в меньшем масштабе, мы находим у семитских племен. Авраам и его отец Терах изображены переселяющимися из Ура и уносящими с собой своего лунного бога (или его отпрыска); ибо Иегова Элохим или Эл – иная форма Элу – всегда был связан с луною. Именно еврейская лунная хронология (т.е. хронология, принятая в лунных культах о происхождении вселенной, человечества и отдельных народов. – А.В.) ввела европейские «цивилизованные» народы в грубейшие ошибки и заблуждения.
Меродах (астрологически – Юпитер, зодиакально – Стрелец и Рыбы, в вавилонском пантеоне – Мардук. – А.В.), сын Эла, позже стал Бэлом (т.е. это уже иной «Бэл», когда имя бэл, или «владыка», стало родовым, подобно эл – «бог». – А.В.) и почитался в Вавилоне. Другой его эпитет, Бэлас, имеет множество символических значений" 1.
"БЭЛ ШЕМЕШ (халд., евр.) «Владыка Солнца», название Луны в течение того периода, когда евреи становились поочередно поклонниками солнца и луны, и когда Луна была мужским, а Солнце – женским божеством. Этот период охватил время между аллегорическим изгнанием Адама и Евы из Эдема вплоть до не менее аллегорического Ноева потопа. (См. «Тайная Доктрина». Т.I)" 2.
В указанном выше фрагменте «Тайной Доктрины» говорится:
"В Пятой, нашей Расе3, Луно-Солнечное почитание разделило народы на два определенных антагонистических лагеря. Это повело к событиям, описанным в последующие века в войне Махабхараты, которая для европейцев является легендарной, для индусов же исторической борьбою между Сурьяванша (солнечной династией) и Индованша (лунной династией). Получив начало в двояком аспекте Луны, то есть в соответственном почитании мужского и женского начала, почитание это закончилось определенным Солнечным и Лунным культами. Среди семитических рас Солнце очень долгое время было женского начала, а Луна мужского; последнее понятие было заимствовано ими из традиций[1] Блаватская Е.П. Теософский словарь. Статья <Бэл>.
[2] Блаватская Е.П. Теософский словарь. Статья <Бэл Шемеш>.
[3] До этого была Четвертая раса (Атлантов), уничтоженная т.н. <Всемирным потопом>. - А.В.
| Приложения ко второй части (11-16). | 676 |
Атлантиды. Луна называлась «Владыкою Солнца», Бэл-Шемеш до начала культа Шемеш. Незнание как начальных причин для такого отличия, так и оккультных принципов привело народы к антропоморфическому идолопоклонству.
В течение периода, отсутствующего в Книгах Моисея, то есть от изгнания из [аллегорического] Рая вплоть до аллегорического Потопа, евреи с остальными семитами поклонялись «Дайанишию», 
и «Правителю Людей», «Судье» или Солнцу. Хотя еврейский канон и христианство сделали из солнца «Господа Бога» и «Иегову» Библии, тем не менее сама Библия полна нескромных намеков на Андрогинное Божество, которое было Иеговою, Солнцем и Ашторет, Луною в ее женском аспекте, и совершенно лишенным элемента метафоры, придаваемого ему ныне. Бог есть «Огонь Опаляющий», в огне проявляется и «окружен огнем». Иезекиил видел не только в видении евреев, «поклоняющихся Солнцу»1. Ваал израильтян – Шемеш моавитян и Молох аммонитян – был тем же «Солнцем-Иеговою», и поныне он «Царь Небесного Воинства», Солнце, так же как и Ашторет была «Небесною Царицею», т. е. Луною. «Солнце Праведности» лишь теперь стало употребляться как метафора. Но религия каждого древнего народа была первоначально основана на оккультных манифестациях чисто абстрактной Силы или Принципа, называемого теперь «Богом»... Все Лунные Богини имели двоякий аспект (ибо у древних бытие и его манифестации – двойственны. – А.В.): один божественный, другой адский. Все были Девы-Матери непорочно зачатого Сына-Солнца" 2.
Кто же он, этот загадочный 
, Дайаниши, Бог ранних израильтян и «Правитель Людей»? В Теософском словаре говорится, что это – Дионис: «Дайаниши или Дайаниси (
арам.) Бог, которому поклонялись евреи наряду с другими семитами, как "Властителю людей"; Дионис-Солнце; отсюда – Иегова-Нисси или Иао-Ниси, тоже, что и Дио-нис или Иов Ниссы. (См. «Раз. Изида». Т. II.)» 3. В «Разоблаченной Изиде» сообщается:
[1] Иез. 8:16.
[2] Е.П.Б.Т.Д. т.1/2, с. 490-493.
[3] Блаватская Е.П. Теософский словарь. Статья <Дайаниси>.
| Приложения ко второй части (11-16). | 677 |
хо)... Диодор утверждает, что «евреи рассказывают, что Моисей называл Бога Iао»...
(Христианам) теперь тяжело признать, что те, кого они считали «богоизбранным народом» – своими единственными предшественниками в монотеизме – были до весьма-таки позднего периода такими же идолопоклонниками и многобожниками, как их соседи. В течение долгих веков хитрые талмудисты избегали этого обвинения, прячась за масоретской выдумкой. Но, как и во всем другом, истина наконец обнаружилась. Мы теперь знаем, что 
должен читаться Йахо и Йах, но не Иегова1. Еврейское Иах есть просто Иакх (Вакх) мистерий; это Бог, «от которого ожидалось спасение души – Дионис, Иакх, Иахо, Иах»2. Аристотель был прав, когда сказал:
был Ормаздом и Ахриманом-Плутоном 3 (одновременно. – А.В.), ибо Бог неба, Ахурамазда (Высший Бог зороастрийцев. – А.В.), разъезжает на колеснице, за которой следует Конь Солнца (противоположный аспект Высшего Бога в сожигающем качестве, т.е. смерть. – А.В.)4.&scitc;
А Данлэп... показывает, что «арабы изображают Иак (Иакх) в виде коня. Это Конь Солнца (Дионис)» 5" 6.
«В то время, – пишет в этом же томе Блаватская, – как истинные посвященные из отверженных галилеян (назареев) поклонялись истинному Богу и имели трансцендентные видения, – чем в это время занимались "избранные"? Иезекииль рассказывает об этом (гл. VIII), описывая, что он видел, как форма (изображение) руки взяла его за локон на голове и перенесла его из Халдеи в Иерусалим.
[1] Иегова - наименование Йахве в Библии и в церковной литературе.
[2] Мюллер К.О. История греческой литературы. С. 283; Movers. P.547-553; Dunlap S.F. Sod, the Mysteries of Adoni. P.21.
[3] Ахриман у зороастрийцев аналогичен Плутону греков и означает божество смерти и хозяина <Ада>. - А.В.
[4] См.: Universal History. vol. V. p.301.
[5] Spirit. History. P.64, 67, 78.
[6] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.296-297.
| Приложения ко второй части (11-16). | 678 |
И сказал мне: сын человеческий! подними глаза твои к северу. И я поднял глаза мои к северу, и вот, с северной стороны у ворот жертвенника – тот идол ревности при входе.
И сказал Он мне: сын человеческий! видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалился от святилища Моего? но обратись, и ты увидишь еще большие мерзости.
И привел меня ко входу во двор, и я взглянул, и вот в стене скважина.
И сказал мне: сын человеческий! прокопай стену; и я прокопал стену, и вот какая-то дверь.
И сказал мне: войди и посмотри на отвратительные мерзости, какие они делают здесь.
И вошел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом.
И семьдесят мужей из старейшин дома Израилева стоят перед ними...; и у каждого в руке свое кадило, и густое облако курений возносится кверху.
И сказал мне: видишь ли, сын человеческий, что делают старейшины дома Израилева в темноте, каждый в расписанной своей комнате? ибо говорят: «не видит нас Господь, оставил Господь землю сию».
И сказал мне: обратись, и увидишь еще большие мерзости, какие они делают.
И привел меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузу (Таммуз, Адонис. – Е.П.Б.)..." (Иез. 8:1-14).
В действительности, – продолжает Блаватская, – мы не можем предполагать, что язычники когда-либо превосходили "избранный" народ в неких позорных мерзостях, в которых его так щедро обвиняют его собственные пророки (Амос, Иеремия, и др. – А.В.). Чтобы поверить этой истине, совсем нет надобности быть еврейским ученым; достаточно почитать Библию... и поразмыслить над речами... пророков (обвиняющих соотечественников в мерзостях язычества).
Этим объясняется ненависть позднейших назареев к ортодоксальным евреям – последователям экзотерического (в противоположность – эзотерического, тайного) Моисеева закона – которых они всегда высмеивали за поклонение Иурбо-Адунаю или Господу Вакху. Проходя под маской Адони-Иахох (подлинный текст Исайи, 41:1), Иахох и Господь Саваоф, Баал-Адонис или Вакх, которому поклонялись в рощах и публичных садах, или мистери
| Приложения ко второй части (11-16). | 679 |
ях, наконец превратился, под полирующей рукой Ездры, в Адоная Масоры1 – в Единого и Верховного Бога христиан!
"Ты не должен поклоняться Солнцу, которое называется Адунай, – гласит «Кодекс назареев», – чье имя есть также Кадуш и Эл-Эл. Этот Адунай выберет для себя народ и соберет его в толпы (то есть поклонение ему будет экзотерическим)... Иерусалим станет убежищем и городом недоносков, которые будут совершенствовать себя (обрезать) мечом... и будут обожать Адуная" 2» 3.Пророк Амос говорит соотечественникам о том божестве, которому они поклонялись:
"Вы носили скинию ( В Новом Завете это обвинение опять повторяется: "Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана ( Ремфан, или в евр. тексте Киван 
суккот, палатку, кущу) Молохову и звезду 
Элохим'а вашего, Ремфана (греч. 
, евр. 
Кейван), изображения, которые вы сделали для себя" (Ам. 5:26).
), изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им..." (Деян 7.43).
– это Сатурн: вавилонское наименование этой планеты и её бога – Кайман, авест. – Кеван. В переводе Библии александрийскими евреями на греческий (Септуагинта) название этого бога Ремфан (
n) дано совершенно верно, как тождественное ассирийскому богу Риммон'у (
) (4 Цар. 5:18) или что то же самое, что Хаддад-Риммону (
), которому евреи поклонялись в долине Мегиддонской (Зах. 12:10-11; 1 Пар. 6:77). Ежегодную смерть Хадду-Риммона оплакивали так же, как и смерть оргиастических богов – Адониса и Вакха (богов плодоносящей земли). Хадду, согласно И.Ш.Шифману4, то же, что и Балу (Ваал), то же, что и Йахве 5. Таким образом, пророк пеняет соотечественникам за их поклонение Йахве-Сатурну. К.Б.Старкова в комментарии к «Дамасскому документу» пишет, что слово «Киван» (в CD – kywn «подножия») «...в действительности является названием древнего божества Кайван или Кеван (Сатурн). Имя это названо в цитируемом здесь (CD VII. 15) тексте Ам. 5:26, где перечислены несколько языческих божеств, которым
[1] Масоретская (еврейская) версия Ветхого Завета. - А.В.
[2]
[3] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.131.
[4] Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987. С.190.
[5] Там же. С.191
| Приложения ко второй части (11-16). | 680 |
поклонялись в древности в Израиле и в Иудее. Их имена, впоследствии воспринимавшиеся как непонятные, стали читаться как названия предметов, схожие по орфографии» 1.
У древних к божеству данной планеты и хозяину субботы было резко негативное отношение. А.А.Стариков, например, в комментарии к «Шахнаме» отмечает: «В представлениях древних иранцев и вообще астрологов средневековья Кейван (Сатурн) – самая злосчастная планета» 2. Аналогичное мнение в библейские времена о Сатурне было в Вавилоне, Индии, Греции и Египте. Поскольку жрецы и мудрецы древности легко распознавали существо того или иного бога чужестранцев по примечательным деталям: подробностям культа, планетарным соответствиям и пр., – а вовсе не по наименованиям богов или мифам об этом боге, то это позволяет отчасти понять повторяющееся негативное отношение к библейским иудеям во многих странах. Йахвисты в Библии объяснили такое отношение к себе и к своему Покровителю сверхособенным характером Йахве. Выше было показано, как Йахве во многих местах Библии обещает прочим народам за их неприязненное отношение к себе и своим «избранным» жестокие и мучительные наказания. Парадоксальность характера Йахве заключалась в том, что он сначала ожесточал сердца язычников (см., например, Исход из Египта), а затем этих же язычников и уничтожал.
Таким образом, видно, что мнение древних языческих народов о том, что синайское божество неординарно, было одинаково с мнением самих жрецов Йахве, но полярно в оценке этой неординарности.
А.Владимиров. 2002 г.
[1] Старкова К.Б. Комментарий в кн.: Тексты Кумрана. Выпуск 2, СПб., 1996. С.73.
[2] Стариков А.А. Комментарий. // Фирдоуси. Шахнаме <Л>. Т.1. М., 1957. С.623.
|
|
| 2001-2011 © Создание сайта: Amicus Studio. |
 |