Александр Владимиров
Кумран и Христос
Приложения ко второй части (11-16)
Приложение 11
Корни культа Йахве В Библии, помимо основ, преподанных Моисеем, нашел отражение вавилонский культ, который в свою очередь был переплетен также с древней религией домоисеевых племен, процветавшей среди западносемитских народов, в частности – в Угарите1 и Финикии. Так, Ю.Циркин пишет о характерном для Финикии и Угарита культе Балу, находя в нем родственные черты библейского Йахве: «Угаритский Баал-Цафон был, вероятно, сравнительно более почитаемым. Религиозные почести воздавали не только самому богу, но и горе Цафон (угаритская Цапану2), где, как предполагалось, находится дворец этого бога. Храмы Баал-Цафона имелись во многих финикийских городах, и финикийцы нередко включали в имена своих детей имя Цафон, ставя тем самым ребенка под покровительство этого бога. А соседи финикийцев, евреи, сравнивали гору Цафон со своей священной горой Сион (Цион. – А.В.)»3. Упоминание о горе Цафон несколько раз встречается в Библии. Так, в тексте книги Иова говорится об этой горе, понимаемой в смысле некоей космической данности: "Бог (Элохим) распростер Цафон над пустотою, повесил землю над ничем" (Иов. 26:7; перевод И.Р.Тантлевского 4).
В книгах Иисуса Наввина (13:27) и Судей Израилевых (12:1) упоминается город Цафон (Севина) в Заиорданье, который принад- [1] Город Угарит был обнаружен Шеффером и его сотрудниками в ходе археологической кампании, начавшейся 8 мая 1929 г., на северо-восточном берегу Средиземного моря, в месте, называемом Рас эш-Шамра (близ г. Латакия в Сирии). Здесь, под двадцатиметровым холмом, была открыта древняя цивилизация, расцвет которой относится ко второй половине 2-го тысячелетия до н.э. (время библейского <Исхода> евреев из Египта). Этот город уже упоминался в египетских документах 2-го тысячелетия до н.э. Раскопки, начатые в 1929 г., продолжаются до сих пор. Обнаружены два царских дворца, один из которых относят к самым большим на Ближнем Востоке. Город был основан около XXIII в. до н.э., а в конце XIII в. Угарит в условиях острого кризиса (мощные передвижения народов в данном регионе, приход новых семитоязычных народов, а также землетрясение) был разрушен и больше не восстанавливался. Найденные глиняные таблички содержат записи, сделанные клинописью, похожей на месопотамскую, но алфавитного или псевдоалфавитного типа (менее трех десятков знаков), и относятся в основном к XIV в. до н.э. [2] Угарит. Цапану; хетт. Hazzi, откуда ![]() [3] Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. С.60 [4] Цит. по: Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.85.
лежал колену Данову1; в Псалтире (48:2-3, масоретский текст) Цафон идентифицируется с Сионом2. В тексте Библии, в той части, которая, по гипотезе четырех источников3, относится к так называемой «Священнической» части, считающейся записанной в Вавилоне около V в. до н.э., мы находим ряд имен, включающих корень «цафон». Как отмечает Тантлевский, это Р.С.Гесс в статье к «Новому библейскому словарю» пишет: «Царь (Угарита) владел большим дворцом, образующим центр укрепленного акрополя в черте города. Другой доминантой был высокий храм Ваала (ср. с описанием мифического дворца Давида и храма Соломона. – А.В.). Угарит исчез незадолго до 1200г. до н.э. по неизвестным причинам... Несмотря на то, что жители Угарита отличали себя от «хананеев», у них была единая культура... Ученые обнаружили немало соответствий между некоторыми аспектами угаритской мифологии и Ветхим Заветом... Из Месопотамии ведут свое происхождение (обнаруженные в Угарите) различные гадательные тексты, история потопа, или «Атрахасис», «Вавилонский Иов» и другие произведения... Тексты из Угарита оказали влияние почти на все сферы изучения Ветхого Завета (Brooke, Curtis and Healey)... Угарит пережил расцвет до обоснования израильтян в Ханаане, но его административные документы свидетельствуют о преемственности политики городов-государств Леванта эпохи поздней бронзы и Иерусалима при Давиде и Соломоне (Heltzer)... Наблюдаются соответствия между описанием конструк- [1] Опарин А.А. Древние города и Библейская археология. [2] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.181. [3] Четыре источника текста Библии, принятых в научной библеистике: Йахвист, Элохист, Священнический и Жреческий Кодекс. [4] Тантлевский И.Р. Там же. С.162-163.
ции дворца (или храма) Ваала и связанных с ним ритуалов и перенесением ковчега в Иерусалим Давидом (2 Цар.6)... Многие личные имена перекликаются с библейскими, хотя и относятся к другим людям... Псалм 28 содержит некоторые идеи и даже выражения, использованные для описания Ваала в угаритской поэзии... Подобно Богу в Псалме (103:3), Ваал делает облака своей колесницей. Огонь пылающий – служитель Ваала, как и Бога (103:4). Голос Ваала тоже подобен грому (103:7), а кедры ливанские служат ему дворцом (ср.: 103:7)... На протяжении всей Библии Бог описывается как воитель, приходящий с отдаленной горы, чтобы сразиться на стороне Израиля (Исх. 15; Втор. 33; Суд. 5; Пс. 68; Евр 3). Этот мотив встречается в Вааловом цикле из Угарита1... Можно добавить, что в форме и композиции угаритской и еврейской поэзии также имеются соответствия»2. Обрядность, культ евреев, описанные в Священническом кодексе Библии ряд авторов отождествляют с аналогичным культом и обрядностью Ваал-Цафона. Так, Тантлевский пишет, что «в свете данных "Марсельского" жертвенного тарифа храма Ваала-Цафона, происходящего из Карфагена3, исследователи обнаруживают параллели между жертвенным культом Господа (Йахве) (ср. предписания Священнического кодекса) и жертвенной обрядностью и ритуалами культа Ваала-Цафона, в частности типами жертв, животными, приносимыми в жертву, частями жертвенных животных, оставляемых жрецам4»5. Рассказ о чудесном избавлении евреев у Тростникового (Чермного) моря завершается победным гимном в честь великой победы Йахве (Исх. 15:1-18), при этом «языковые и структурные параллели этого гимна, – отмечает Тантлевский, – с ханаанейскими (угаритскими) поэтическими произведениями (конец III – II тысячелетие до н.э.) столь очевидны, что многие исследователи считают возможным датировать этот библейский текст очень ранним временем – XIII-XIIвв. до н.э.6»7. [1] Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit 1.4, 29-35; 1.101.1-4; Smith, 1990. P.49. [2] R.S.Hess. Статья <Угарит> в: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. Пер. с англ., СПб. 2001. С.850-851. [3] В районе современного Туниса, столицы государства Тунис (см.: Kanaanaische und aramaische Inschrifte (Hrsg. H.Donner, W.Rollig), 69). [4] Ср., напр.: Dussaud R. Les origines canane'ennes du sacrifice Israelite. P., 1921; Ранович А.Б. Очерк истории древнееврейской религии // Происхождение Библии. С.519; Шифман И.Ш. Учение. Пятикнижие Моисеево. С.304 ff. [5] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.193. [6] См., например: Albright. Archaeology of Palestine. P.232 f.; Cross F. M., Freedman D.N. The Song of Miriam // Journal of Near Eastern Studies 14 (1955). P.237-250; Cross. Canaanite Myth. P.112-144. [7] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.200-201.
Другими словами, по ряду признаков обнаруживаются заметные параллели между Йахве жреческой партии йахвистов и ханаанейским богом Цафона – Ваалом, или Бали. Ю.Циркин пишет, что у угоритян «Балу был в первую очередь богом дождя... богом бури и грома... Жил он на горе Цапану, как угаритяне называли Цафон, недалеко от Угарита. Другой такой же высокой горы поблизости не было. Поднимаясь на 1770 м над уровнем моря, она была хорошо видна и из Угарита... На стеле, найденной в Угарите, Балу изображен в виде зрелого мужчины-воина. На голове у него остроконечный шлем с бычьими рогами, из-под которого на грудь и спину падают длинные завитые на концах волосы. В правой руке он держит палицу, которой, по-видимому, производит гром, а в левой – извивающееся копье с пламенем на одном конце и острием на другом, и это острие бог вонзает в землю 1... Балу мог изображаться и в облике могучего быка2» 3. И.Ш.Шифман4, указывая на разительное сходство в истории и мифологии Угарита и евреев, пишет: «Вообще параллель между тем, что происходило в Угарите в XIV в. до н.э. и в Иерусалиме в последней четверти VII в. до н.э., бросается в глаза»5. Рассматривая угаритские мифы, Шифман приходит к выводу: "как видим, структура текстов, записывающихся в угаритском храме Силача Балу (мифы, псевдоисторические повествования, ритуальные предписания), в общем близка к структуре текстов, составивших содержание Пятикнижия. Угаритский пантеон обнаруживает очевидную близость к языческому иудейско-израильскому; в сущности, речь идет здесь о двух местных вариантах набора богов, который был в принципе более или менее одинаковым для всего сиро-палестинского региона... Центральное место в угаритской мифологии занимает Хадду, или, иначе, Силач Балу, – образ, во многих отношениях параллельный ветхозаветному Йахве... Вообще тексты, происходящие из Угарита, показывают на каждом шагу общность угаритских и ветхозаветных представлений, в сущности, даже в тех случаях, когда Ветхий завет их отвергает"6. [1] Копьё часто выступает символом оси мира, она же - ось вращения планеты, которую соответствующее божество способно <поколебать>, в частности, вызвав <всемирный потоп>. - А.В. [2] Ср. быка-Балу с Шивой, эпитетом которого является <быкознаменный> и у которого был любимый бык Нандин. - А.В. [3] Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. С.51. [4] И.Ш.Шифман (1930-1990) - известный российский востоковед. [5] Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир. М., 1987. С.189. [6] Там же. С.189-191.
Надо отметить, что Балу, в отличие от многих иных богов, не являлся сыном верховного (Вселенского) Бога – Илу. По сути, Балу и Илу были антиподами, или, как религиоведы называют богов по распространенности их почитания в разное время, Илу и Балу представляли собой «старого» и «молодого» богов соответственно, когда «молодой» со временем вытесняет «старого». Илу, будучи первоначально верховным богом, в угаритском эпосе показан сидящим у «истоков великой реки в середине двух океанов». Его жена – Асирату (Астарта), или Венера, мать богов (но не мать Балу), вместе со своими детьми борется с Балу. В указанном образе Илу, «река», у которой он сидит, означает – астрологически – Млечный Путь, мистически – проливаемую на землю божественную благодать, а «два океана» – мир земной и мир богов 1. Образ угаритского Илу вполне может соответствовать изображению месопотамского зодиакального Водолея, по общему мнению олицетворяющего бога Энки, льющего из кувшина (или с плеч) двумя потоками воду 2, в которой видны силуэты рыб. Данному зодиакальному символу в индуизме соответствует ниспадающая с небес на Землю (от Парабрахмана) священная река Ганга, которая, полная мАкаров и рыб речных, падает на лоб Шивы 3, а затем растекается по земле 4. Но Балу, подобно стоящему на земле Шиве, забирает небесную власть Илу в свои руки и подчиняет всех прочих богов, в первую очередь земных богов, себе (однако боги, являющиеся детьми Илу и Астарты, не подчиняются и воюют против Балу). Жена Балу – это Анату (противоположность Венере-Асирату 5), астрологически – Черная Луна и его земная энергия 6, родственная индусской Дурге и греческой Гере. [1] Ср. с изображением возлежащего на Мировом Океане Вселенского Вишну. [2] См.: Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.113. [3] О Шиве см. Приложение 13. [4] Рассказывается, что «Ганга, падая с небес, могла раздавить Землю, и один лишь Шива мог сдержать это падение масс воды своею головою (Мхб. 3. 107. 20-23). Шива дал согласие, «и та (Ганга) прекрасная, (несущая) святые воды (река)... завидев стоящего Владыку (Шиву, ср. с «силачом Балу». - А.В.), стремительно пала с небес... изрытая водоворотами, кишащая рыбами и крокодилами... А Хара (Шива)... удержал Гангу, (бывшую) поясом небес, легшую ему на лоб, подобно жемчужному венцу> (Мхб. 3. 108. 5-12). Так, небесная Ганга посредством Шивы заполнила земной океан. [5] Блаватская отмечает, что <у финикийцев Изида (олицетворяющая у египтян Венеру или с Венерой связанное божество, например, звезды Сириус. - А.В.) стала Астартой, и под этим именем они обожествляли Луну, персонифицированную в образе женщины, голова которой была увенчана двумя рогами - символ первой и последней четверти луны> (Блаватская Е.П. Истоки обрядности в церкви и масонстве. // В сб.: Блаватская Е.П. Новый цикл. М., <Сфера>, 2001). [6] Каждому богу в древности предполагалась жена, что символически выражало энергию. Эта энергия - на санскр. шакти, евр. шехина.
Тексты Угарита, в изложении Циркина, повествуют: "В долине на берегу моря между двумя крепостями сражалась она (Анату) против людей востока. К её ногам падали головы воинов, как отрезанные колосья, над нею, как саранча, летали отрубленные руки. Анату прикрепляла руки воинов к своему поясу, а головы привязывала к своей спине (ср. с изображениями Дурги, жены Шивы, юбка которой сделана из отрубленных рук, а отрубленные головы1 составляют её ожерелье. – А.В.)" 2. Тантлевский отмечает, что «в элефантийских папирусах (еврейская община в Верхнем Египте. – А.В.) упоминается богиня Анат-Яху (Yahu является сокращенным написанием Имени YHWH); т.е. как полагают, среди египетских евреев Vв. до н.э. были группы, почитавшие Анат супругой YHWH (Йахве)» 3. Любопытно привести финикийскую легенду, восходящую ко IIтыс. до н.э., обнаруживающую заметные черты сходства с библейским сказанием. Шифман, отмечая раннее слияние общесемитского бога Эла с Кроном (Сатурном) и отождествление последнего с Йахве, передает сказание Санхунйатона. Санхунйатон4, написал «Финикийскую историю» на финикийском языке, а Филон Библский сделал её переложение на греческом в восьми книгах, о чем известно от Евсевия. Шифман пишет: "У Филона 'Eliun ('Элиун) изображается как отец прародителей и богов... Имя божественной супруги Всевышнего,![]() ![]() [1] Символически отрубленные головы демонов означают <страсти> и т.п. [2] Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. С.90. [3] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.162. [4] Санхунйатон - финикийский посвященный, конец II - начало I тыс. до н.э., ровесник Моисея. <Согласно Порфирию, Санхунйатон был гражданином Берита (небольшой финикийский город. - А.В.), свои сведения он почерпнул у Йеромбала, жреца бога Йево (Иеговы)... Своё сочинение по истории он посвятил беритскому царю Абельбалу и за свою правдивость заслужил похвалы со стороны Абельбала и его окружения... Самого же Санхунйатона Порфирий представляет как современника <ассирийской царицы> Семирамиды, которая, по его словам, жила до или во время Троянских войн... Оценивая сочинение Санхунйатона по его содержанию, Порфирий отмечает, что тот черпал свои сведения из городских хроник и храмовых записей. Сам Филон, которого цитирует Евсевий... характеризует Санхунйатона как ученейшего и деятельнейшего человека, стремившегося познать начало всех начал. В качестве первого источника сведений Санхунйатона Филон называет труды Таавта (Тота-Гермеса), которого считали изобретателем письма и автором древнейших летописей (Тот - египетский бог, изобретатель письма, ремесел и т.п., тождественный Эсхилову Прометею. - А.В.)> (Шифман И.Ш. Финикийская мифология и античная историческая традиция.// В сб.: Финикийская мифология. СПб., 1999, с.196).
лона в изложении Евсевия Берут выступает как прародительница богов... От «Вышнего» ('Элиун) и Берут рождается «Земной Автохтон», которого позже нарекли Ураном... по имени этого персонажа, Урана, – в силу его необычайной красоты – всё, что находится выше нас 1 названо «небом». От этой же пары родилась сестра, она же жена Урана – Гея (Материя солнечной системы. – А.В.). Филон указывает далее, что Уран присвоил себе власть отца и женился на Гее, и отмечает, что от этого союза родились четыре сына: Эл, он же Крон (Сатурн), Бетиль, Дагон, он же Ситон, и Атлант. Ниже, согласно Евсевию, Дагон выступает как культурный герой, изобретатель хлеба и плуга... В результате похода на Урана Крон отобрал у того его силу и присвоил себе царство... Несколько позже изгнанный Уран послал свою дочь – деву Астарту (Венеру. – А.В.) – вместе с двумя её сестрами Реей (Землею. – А.В.) и Дионой (Луною. – А.В.), чтобы те хитростью погубили Крона... Крон же полонил их и сделал своими женами, даже несмотря на то, что они были его сестрами... ...Наш источник (Евсевий) совершенно неожиданно вновь обращается к Крону (Сатурну)... Крон во время нашествия какой-то эпидемии приносит в жертву своему отцу Урану своего единородного сына, делает себе обрезание и вынуждает к тому же своих союзников... Крон, которого финикийцы именовали Эл, правивший над землей (а не «над страной» 2, как ошибочно дает источник. – И.Ш.) и позже, после своей смерти, объявленный в образе священной звезды Крона, имел единородного сына от местной нимфы Анобрет, которого вследствие этого звали Йехуд, т.е. по-финикийски «единственный». (В «Мифах народов мира» И.Ш.Шифман пишет об Эле: «...Йахве (yxwh, иврит), в западносемитской мифологии бог. Широко почитался в Финикии... бог-покровитель древнеизраильского союза богов... Образ Йахве рано слился с образом Эла (Илу)» 3). Во времена величайших лишений, вызванных войной, Крон принес его в жертву («его поэтому называли Йехуд, так как еще и теперь у финикийцев это слово означает «единородный» ...когда на страну обрушились величайшие бедствия вследствие войны, он, нарядив сына в цар- [1] Согласно греческой традиции, Сатурн завершает семь небес, семь сфер, и за ним располагается восьмая сфера, отделяющая семь сфер от звезд (Неба). Как известно, за Сатурном располагается планета Уран, которая в мифологии носит наименования Nebo (вавилонский бог мудрости), хотя экзотерически это Меркурий. - А.В. [2] Согласно представлениям древних (в частности, греков - Птолемей), Крон правил Палестиной, поэтому, возможно, Филон, переводя Санхунйатона, все же верно указал область Крона. Другое дело, что, согласно финикийской космогонии, Крон правил Землею как всею планетой. - А.В.
ское одеяние и соорудив жертвенник, с готовностью принес его в жертву 1» /Пер. Б.А.Тураева/). Это же Евсевий Совершенно очевидно, что Уран и Элиун вышеприведенного финикийского сказания оказываются тождественными угаритскому Элу, Астарта – Асирату-Венере, Анобрет – Анату, а Крон (Сатурн) тождественен Баал-Цапону, или Балу, он же Йахве. Тантлевский, комментируя знаменитое высказывание Плутарха о том, что «Тифон после сражения семь дней спасался бегством на осле, спасся и стал отцом [двух беглецов:] Иерусалима и Иудея» (Об Исиде и Осирисе, 31), пишет, что «у Плутарха находят даже отражение некие предания о том, что израильтян выводил из Египта Тифон, т.е. Ваал-Сетх. (Тифон, отец Ветров, вероятно, коррелировался с Цафон/Цефон; Ваал-Цафон – одно из обозначений Ваала...); Манефон же намекает на почитание в Аварисе3 адептами Моисея Тифона4 (Ваала-Сетха). Думается, что данная идентификация могла отражать традицию, восходящую к глубокой древности... В Египте Ваал характеризовался эпитетом sapan (= Цапан. – А.В.), по крайней мере, с XV в. до н. э.5... У Гомера (Илиада, II, 782-783) «ложем Тифона» названы горы в загадочной земле «Аримов»; последнее название идентифицировали с этнонимом «арамеи» и локализировали землю «Аримов» в Киликии или Сирии6. Согласно Геродоту (История, III, 5), Тифон, по преданию, погребен в районе горы Касий; как отмечалось вы- [1] Тураев Б.А. Отрывки финикийской космогонии и мифологии Филона Библского. В сб.: Финикийская мифология. СПб.. 1999. С.80. [2] Шифман И.Ш. Финикийская мифология и античная историческая традиция. В сб.: Финикийская мифология. СПб.. 1999. С.236-250; 252-256. [3] Согласно Манефону, евреи, изгнанные из Египта, укрепились в крепости Аварис. - А.В. [4] Иосиф Флавий. Против Апиона (I, 26). [5] См.: Шифман И.Ш.. О Ба'лу. Угаритские поэтические повествования. С. 64; см. далее: Helck. Die Beziehungen Agyptens zu Vorderasien im 3. und 2. Jahrtausend v. Chr. S.492-495. Ср. также: Тураев Б.А. Финикийская мифология // Финикийская мифология. СПб., 1999. С. 102-103 (комментарий на <Финикийскую историю> (I, 26) Филона Библского). - И.Т. [6] Ср. также: Пиндар. Пифийские песни, I, 16 f.; фрагмент 93. - И.Т.
ше, в греко-римской литературе этот термин употреблялся для обозначения горы Цафон» 1. Вышеприведенные исследования не оставляют сомнений, что Йахве и Ваал (Баал, Бали) представляют собой одно и то же лицо, т.е. хозяина горы Цафон (Цапан), превращенной в послемоисеевой традиции в священный Сион, а герои угаритско-финикийских сказаний оказываются прототипами героев библейских легенд вплоть до времен царя Соломона, включая историю построения Храма с помощью Хирама – царя финикийского города Тира. Выводы, сделанные на основании сравнения сюжетов мифологий семитических племен, подтверждаются далее наименованием местностей. Согласно И.Р.Тантлевскому, в Палестине приблизительно с 1200 г. до н. э. обнаруживаются множественные названия культовых центров, включающие имя Ваал: Ваал-Перазим 2, Ваал-Хацор 3, Ваал-Тамар 4, Ваал-Шалиша5, Ваал-Гад 6, Ваал-Иехуда 7.8 С другой стороны, в тот же период в Палестине полностью отсутствуют топонимы, содержащие имя Йахве 9. Е.П.Блаватская, рассматривая исповедание разными партиями древнееврейского священства принципиально разных богов, отмечает: «Напомним, сколько раз эзотерическая религия Моисея была подавлена и заменена культом Йахве, восстановленным Давидом и поставленным на свое место, например, Иезекиилом» 10; «Соломон не имел о Иегове никакого представления, а Давид взял это имя от финикиян. Яго (от него – Йахве. – А.В.) был одним из четырех богов Кабиров 11 – скры- [1] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.180-181. [2] 2 Цар. 5:20, 1 Пар.14:11 [3] 2 Цар. 13:23. [4] Суд. 20:33 [5] 4 Цар. 4:42. [6] И. Нав. 11:17, 12:7, 13:5. [7] Согласно эмендации в 2 Цар. 6:2; ср. 1 Пар. 13:6. [8] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187. <Сиро-палестинские топонимы, содержащие элемент "Ваал", зафиксированы только в новоассирийских текстах I тысячелетия до н.э.> (там же). [9] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187. [10] Е.П.Б.Т.Д. т.1/2, с.396 [11] Кабирами звали жрецов культа Кабиров - высочайших богов (тождественны халдейским Элохим'ам и ведическим Кумарам). Финикийцы переняли культ Кабиров от древних греков (и, быть может, пеласгов), а от финикийцев его усвоили евреи. Однако Иегова-Сатурн у финикийцев и иудеев в этом культе стал не одним из, а главою низшей семирицы богов. <Книга Юбилеев> утверждает, что Серух (ср. Быт.11:21), прадед Аврама, был сыном дочери Кеседа, имя которого комментаторы отождествляют с халдеями (евр. kas(e)dim), поскольку говорится, что <Ур, сын Кеседа, построил город Ару Халдейскую, и нарек имя по своему имени и имени отца своего (т.е. Кесед=Халдей)> (Кн.Юбилеев, XI). Дед Аврама, Нахор (ср. Быт. 11:22) был рожден от <Милки, дочери Кабира>, и Серух обучил Нахора <халдейской науке гадания и предсказания по знамениям небесным> (Кн. Юбилеев, XI). В свою очередь отец Аврама, Фарра, был от <Ияски, дочери Нестага Халдейского> (там же). Аврам же рожден от Эдны, происходящей также от Ияски (там же). Сара, жена Аврама, была сестрою Аврама, правда, от другой матери (Быт. 20:12), но по отцу родственной также халдеям. Таким образом, Аврам имел мать, бабку и прабабку - дочерей Халдеев, а прапрадед Аврама являлся основателем Ура Халдейского, города, известного своим поклонением богу Луны. Богу Луны поклонялись в Харране, откуда происходят Лия и Рахиль (праматери колен Израиля), которым Фарра приходился прапрадедом. Таким образом, по матерям, по которым определяется наследственность у евреев, вся женская линия праматерей проистекает от Халдеев, или от некоего рода, который был обучен в халдейскую науку, или которые были Кабирами. Имена в указанной родословной - это символы, но они многократно показывают о связи евреев с халдеями, то есть с халдейской наукой, известной в еврейской традиции под названием Каббала. - А.В.
тых богов, принимавших участие во всех мистериях»1. Тантлевский отмечает, что вышеуказанное присутствие имен бога в названиях местностей «позволяет предположить, что под Ваалом в древнеизраильских топонимах подразумевается синкретическое Божество, объединяющее образы Господа, [т.е.] Бога Авраама, Исаака и Иакова, и гиксосского Ваала... Под тем же углом зрения можно, по-видимому, рассматривать и теофорные компоненты имен собственных домонархической эпохи и времен израильских царей Саула и Давида (таких, как Й(е)швоал, Мефиеаал, Мериваал, Ахиеоал), а также антропонимы, встречающиеся в острака из Самарии, в которых компоненты -яу (сокр. от YHWH) и -ваал находятся в соотношении 7:11 2. Показательны, в частности, взаимозамены теофорных компонентов в именах, например: Ахиваал-Ахияху (где яху – сокр. форма от YHWH), Й(е)швадл-Йешйа(х)у, Веел (Ваал)йада-Элйада (Эл означает "Бог") 3» 4. [1] Блаватская Е.П. Письма. М., 1995. С.197. [2] Это соотношение установлено У. Олбрайтом (Archaeology and the Religion of Israel, Baltimore, 1942. P.160-161). Интересно отметить, что сыновей и наследников ревностного сторонника ваализма израильского царя Ахава (874-853 гг. до н.э.) звали Ахизйаху (853-852 гг. до н.э.) и Йехоугм (852-841 гг. до н.э.). (Йаху и Йехо являются сокращенными формами написания Имени YHWH) - сноска И.Т., с.188. [3] Среди обнаруженных в 1975-1976 гг. в Кунтиллет-'Аджруде (израильский аванпост и караван-сарай, расположенный приблизительно в 50 км к югу от Кадеш-Барнеа [Кадес-Варни]) надписей наряду с текстами, в которых присутствуют Имена YHWH и 'l (Эл), обнаружен следующий фрагмент, написанный на косяке дома: <...да будет благословен Ваал в день...> В этой связи сразу же вспоминается текст из Втор. 6:9, предписывающий начертать на косяках дома и на воротах слова о единственности Господа (YHWH) и любви к Нему... см. ниже, гл. VII [<Второзаконие>], разд. 3). - И.Т. Раскопки в Кунтиллет-'Аджруде проводились под руководством Зе'ева Мешела (см.: Meshel Z. Kuntillet 'Adjrud. A Religious Centre from the Time of the Judaean Monarchy on the Borders of Sinai (Catalogue no. 175). Jerusalem: The Israel Museum, 1978). Надписи датируются приблизительно 800 г. до н. э. - И.Т. [4] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187-188.
Согласно Библии, ковчег Йахве, захваченный филистимлянами, попадает к евреям в Иерусалим не откуда-нибудь, а именно из города, называемого Ваал Иудин: "И встал и пошел Давид и весь народ, бывший с ним из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий... И поставили ковчег Божий на новую колесницу и вывезли его из дома Аминадава, что на холме (горЕ? – А.В.)... А Давид и все сыны Израилевы играли пред Господом (Йахве) на всяких музыкальных орудиях... Когда входил ковчег Господень (Йахве) в город Давидов, Мелхола, дочь Саула, смотрела в окно и, увидев царя Давида, скачущего и пляшущего пред Господом (Йахве), уничижила его в сердце своем... и сказала: как отличился сегодня царь Израилев, обнажившись сегодня пред глазами рабынь рабов своих, как обнажается какой-нибудь пустой человек!" (2 Цар. 6:2-20.)
Но зная тождественность ханаанского бога богу евреев можно определенно сказать, что Давид не «отвоевал», но благодарно перенял у филистимлян Иегову, торжественно внес полученный у филистимлян ковчег с тем что там лежало1 в Иерусалим. Последнее, между прочим, предполагает, что аналогичные ковчеги были и в других городах: Тире, Хевроне и пр. Вряд ли в то время жрецы Давида притязали на особую исключительность своего бога. Это тем более показывает всю жестокость и искусственность предпринятых Ездрой мероприятий по изгнанию самаритянских женщин из иерусалимской общины, поскольку он лучше других знал положение Йахве среди прочих богов и его принадлежность к прочим родственным иудеям народам. В связи с наличием в наименованиях местностей в «израильский» период (после 1200 г. до н.э.) имён Ваал, а еще позже – Йахве, Тантлевский отмечает характерную особенность: «Что касается топонимов, включающих элемент Эл (букв. "Бог"), то большинство из них доизраильские» 2. С учетом сказанного, есть все основания полагать, что авторы элохической части Библии были связаны с доктриной древнего культа Илу (Эл, или Элохим), тождественного эзотерической доктрине Моисея (вынесенной из египетского Гелиополя), тогда как ав- [1] Атрибуты фаллического культа точно такие же, как у шиваитов Индии. [2] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187.
торы йахвической части Библии восприняли по сути культ другой части ханаанейского жречества, т.е. культ Балу, отождествленный с угаритским Йево 1, который происходил из Вавилона (из «Халдеи»). Борьба между пророческой партией, поддерживавшей первого царя Саула, и жреческой партией, поддерживавшей будущего царя Давида, показывает противостояние гелиопольского солнечного и ниппурского лунного культов (доктрин). Это противостояние легло основанием библейского сказания о разделении израильтян на два царства, соответственно: Северный Израиль, и Южную Иудею. Еще позже, после вавилонского завоевания Северного Израиля, это противоположное тяготение – к Египту и Вавилонии – выразилось в двух династических линиях царей Иудеи. Последним из царских потомков, связанным с солнечной традицией и тяготевших к Египту был, вероятно, Зерубабель (см. главу VIII.1). В Теософском словаре Е.П.Блаватской сообщается: "БЭЛ (халд.) Самый старший и могущественный бог Вавилонии, – одно из древнейших триединств:1) Ану; 2) Бэл, «Владыка Мира», отец богов, Создатель и «Владыка города Ниппур» (астрологически – Сатурн, зодиакально – Козерог, в вавилонском пантеоне – Энлиль. – А.В.); и 3) Эа, творец судьбы, Владыка Глуби, Бог Мудрости и эзотерического Знания, и «Владыка города Эриду» (астрологически – Уран, зодиакально – Водолей, в вавилонском пантеоне – Энки. – А.В.). Жена Бэла, или его женский аспект (Шакти), была Бэлата, или Бэлтис, «матерь великих богов» и «Госпожа города Ниппур». Первоначально Бэла называли также Эну, Элу и Капту (см. труд Г. Смита «Chaldean account of Genesis»). Его старшим сыном был Лунный бог Син (имена которого были также Ур, Агу и Иту), который являлся главным божеством города Ур, названного в честь него одним из его имен. Ур был местом рождения Авраама. В ранней религии Вавилонии Луна была, подобно Соме в Индии, мужским, а Солнце – женским божеством. [1] Ю.Циркин (а также И.Ш.Шифман) отмечает, что высказывается <порой мнение о его (Балу) связи с еврейским Йахве, бывшим первоначально богом бури, а потом уже ставшим единственным и всемогущим Богом> (Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000, с.318). Блаватская, в свою очередь, пишет: <Скорее похоже на то, что Давид заимствовал имя Jehovah от жителей Тира и филистимлян (2 Цар.), среди которых он проживал)>; финикийский бог <Агруэр есть Кронос или Сатурн и прообраз Иеговы израильтян...> (Е.П.Б.Т.Д. т.2/2, с.679; т.2/1, с.180).
И это (выразившееся в религиозных культах разное отношение к бытию и духовности, нашедшее отражение в антагонистичных религиозных системах. – А.В.) привело почти каждый народ к большим братоубийственным войнам между поклонниками луны и солнца, т.е. – к борьбе между Лунной и Солнечной Династиями – Чандра- и Сурья-ванша в древней Арьяварте (в широком смысле, в Северной Индии и Бактрии. – А.В.). То же (аналогичные войны. – А.В.), в меньшем масштабе, мы находим у семитских племен. Авраам и его отец Терах изображены переселяющимися из Ура и уносящими с собой своего лунного бога (или его отпрыска); ибо Иегова Элохим или Эл – иная форма Элу – всегда был связан с луною. Именно еврейская лунная хронология (т.е. хронология, принятая в лунных культах о происхождении вселенной, человечества и отдельных народов. – А.В.) ввела европейские «цивилизованные» народы в грубейшие ошибки и заблуждения. Меродах (астрологически – Юпитер, зодиакально – Стрелец и Рыбы, в вавилонском пантеоне – Мардук. – А.В.), сын Эла, позже стал Бэлом (т.е. это уже иной «Бэл», когда имя бэл, или «владыка», стало родовым, подобно эл – «бог». – А.В.) и почитался в Вавилоне. Другой его эпитет, Бэлас, имеет множество символических значений" 1. "БЭЛ ШЕМЕШ (халд., евр.) «Владыка Солнца», название Луны в течение того периода, когда евреи становились поочередно поклонниками солнца и луны, и когда Луна была мужским, а Солнце – женским божеством. Этот период охватил время между аллегорическим изгнанием Адама и Евы из Эдема вплоть до не менее аллегорического Ноева потопа. (См. «Тайная Доктрина». Т.I)" 2. В указанном выше фрагменте «Тайной Доктрины» говорится: "В Пятой, нашей Расе3, Луно-Солнечное почитание разделило народы на два определенных антагонистических лагеря. Это повело к событиям, описанным в последующие века в войне Махабхараты, которая для европейцев является легендарной, для индусов же исторической борьбою между Сурьяванша (солнечной династией) и Индованша (лунной династией). Получив начало в двояком аспекте Луны, то есть в соответственном почитании мужского и женского начала, почитание это закончилось определенным Солнечным и Лунным культами. Среди семитических рас Солнце очень долгое время было женского начала, а Луна мужского; последнее понятие было заимствовано ими из традиций[1] Блаватская Е.П. Теософский словарь. Статья <Бэл>. [2] Блаватская Е.П. Теософский словарь. Статья <Бэл Шемеш>. [3] До этого была Четвертая раса (Атлантов), уничтоженная т.н. <Всемирным потопом>. - А.В.
Атлантиды. Луна называлась «Владыкою Солнца», Бэл-Шемеш до начала культа Шемеш. Незнание как начальных причин для такого отличия, так и оккультных принципов привело народы к антропоморфическому идолопоклонству. В течение периода, отсутствующего в Книгах Моисея, то есть от изгнания из [аллегорического] Рая вплоть до аллегорического Потопа, евреи с остальными семитами поклонялись «Дайанишию», Кто же он, этот загадочный [1] Иез. 8:16. [2] Е.П.Б.Т.Д. т.1/2, с. 490-493. [3] Блаватская Е.П. Теософский словарь. Статья <Дайаниси>.
хо)... Диодор утверждает, что «евреи рассказывают, что Моисей называл Бога Iао»... (Христианам) теперь тяжело признать, что те, кого они считали «богоизбранным народом» – своими единственными предшественниками в монотеизме – были до весьма-таки позднего периода такими же идолопоклонниками и многобожниками, как их соседи. В течение долгих веков хитрые талмудисты избегали этого обвинения, прячась за масоретской выдумкой. Но, как и во всем другом, истина наконец обнаружилась. Мы теперь знаем, что ![]() А Данлэп... показывает, что «арабы изображают Иак (Иакх) в виде коня. Это Конь Солнца (Дионис)» 5" 6.
«В то время, – пишет в этом же томе Блаватская, – как истинные посвященные из отверженных галилеян (назареев) поклонялись истинному Богу и имели трансцендентные видения, – чем в это время занимались "избранные"? Иезекииль рассказывает об этом (гл. VIII), описывая, что он видел, как форма (изображение) руки взяла его за локон на голове и перенесла его из Халдеи в Иерусалим. [1] Иегова - наименование Йахве в Библии и в церковной литературе. [2] Мюллер К.О. История греческой литературы. С. 283; Movers. P.547-553; Dunlap S.F. Sod, the Mysteries of Adoni. P.21. [3] Ахриман у зороастрийцев аналогичен Плутону греков и означает божество смерти и хозяина <Ада>. - А.В. [4] См.: Universal History. vol. V. p.301. [5] Spirit. History. P.64, 67, 78. [6] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.296-297.
И сказал мне: сын человеческий! подними глаза твои к северу. И я поднял глаза мои к северу, и вот, с северной стороны у ворот жертвенника – тот идол ревности при входе. И сказал Он мне: сын человеческий! видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалился от святилища Моего? но обратись, и ты увидишь еще большие мерзости. И привел меня ко входу во двор, и я взглянул, и вот в стене скважина. И сказал мне: сын человеческий! прокопай стену; и я прокопал стену, и вот какая-то дверь. И сказал мне: войди и посмотри на отвратительные мерзости, какие они делают здесь. И вошел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом. И семьдесят мужей из старейшин дома Израилева стоят перед ними...; и у каждого в руке свое кадило, и густое облако курений возносится кверху. И сказал мне: видишь ли, сын человеческий, что делают старейшины дома Израилева в темноте, каждый в расписанной своей комнате? ибо говорят: «не видит нас Господь, оставил Господь землю сию». И сказал мне: обратись, и увидишь еще большие мерзости, какие они делают. И привел меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузу (Таммуз, Адонис. – Е.П.Б.)..." (Иез. 8:1-14). В действительности, – продолжает Блаватская, – мы не можем предполагать, что язычники когда-либо превосходили "избранный" народ в неких позорных мерзостях, в которых его так щедро обвиняют его собственные пророки (Амос, Иеремия, и др. – А.В.). Чтобы поверить этой истине, совсем нет надобности быть еврейским ученым; достаточно почитать Библию... и поразмыслить над речами... пророков (обвиняющих соотечественников в мерзостях язычества). Этим объясняется ненависть позднейших назареев к ортодоксальным евреям – последователям экзотерического (в противоположность – эзотерического, тайного) Моисеева закона – которых они всегда высмеивали за поклонение Иурбо-Адунаю или Господу Вакху. Проходя под маской Адони-Иахох (подлинный текст Исайи, 41:1), Иахох и Господь Саваоф, Баал-Адонис или Вакх, которому поклонялись в рощах и публичных садах, или мистери
ях, наконец превратился, под полирующей рукой Ездры, в Адоная Масоры1 – в Единого и Верховного Бога христиан! "Ты не должен поклоняться Солнцу, которое называется Адунай, – гласит «Кодекс назареев», – чье имя есть также Кадуш и Эл-Эл. Этот Адунай выберет для себя народ и соберет его в толпы (то есть поклонение ему будет экзотерическим)... Иерусалим станет убежищем и городом недоносков, которые будут совершенствовать себя (обрезать) мечом... и будут обожать Адуная" 2» 3.Пророк Амос говорит соотечественникам о том божестве, которому они поклонялись: "Вы носили скинию ( В Новом Завете это обвинение опять повторяется: "Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана ( Ремфан, или в евр. тексте Киван [1] Масоретская (еврейская) версия Ветхого Завета. - А.В. [2] [3] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.131. [4] Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987. С.190. [5] Там же. С.191
поклонялись в древности в Израиле и в Иудее. Их имена, впоследствии воспринимавшиеся как непонятные, стали читаться как названия предметов, схожие по орфографии» 1. У древних к божеству данной планеты и хозяину субботы было резко негативное отношение. А.А.Стариков, например, в комментарии к «Шахнаме» отмечает: «В представлениях древних иранцев и вообще астрологов средневековья Кейван (Сатурн) – самая злосчастная планета» 2. Аналогичное мнение в библейские времена о Сатурне было в Вавилоне, Индии, Греции и Египте. Поскольку жрецы и мудрецы древности легко распознавали существо того или иного бога чужестранцев по примечательным деталям: подробностям культа, планетарным соответствиям и пр., – а вовсе не по наименованиям богов или мифам об этом боге, то это позволяет отчасти понять повторяющееся негативное отношение к библейским иудеям во многих странах. Йахвисты в Библии объяснили такое отношение к себе и к своему Покровителю сверхособенным характером Йахве. Выше было показано, как Йахве во многих местах Библии обещает прочим народам за их неприязненное отношение к себе и своим «избранным» жестокие и мучительные наказания. Парадоксальность характера Йахве заключалась в том, что он сначала ожесточал сердца язычников (см., например, Исход из Египта), а затем этих же язычников и уничтожал. Таким образом, видно, что мнение древних языческих народов о том, что синайское божество неординарно, было одинаково с мнением самих жрецов Йахве, но полярно в оценке этой неординарности.
А.Владимиров. 2002 г. [1] Старкова К.Б. Комментарий в кн.: Тексты Кумрана. Выпуск 2, СПб., 1996. С.73. [2] Стариков А.А. Комментарий. // Фирдоуси. Шахнаме <Л>. Т.1. М., 1957. С.623. |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]()
|