АШРАМ УРУСВАТИ     

Наряду с понятием Храма, в Учении, как в индуизме и в буддизме, встречается понятие Ашрам. 

     Любой земной храм соотносится с жизнью людей в миру, служит для обычного человека напоминанием об иных сферах жизни, является дополнением к жизни.

     Имеется также понятие Храма в духе, Храма в сердце человека – это личное созвучие или прикасание к Небу.

     Что же такое Ашрам – явление, встречающееся под различными наименованиями на протяжении известной истории человечества повсеместно, во всех верованиях и традициях? И чем Ашрам отличается от широкого общественного движения, от массовых религий, или просто от групп последователей?

 Культура и миротворчество

     Обширная деятельность Музея Рериха в Нью-Йорке, равно как и легендарное имя Рериха, побывавшего в Тибете и поселившегося затем в индийских Гималаях, тексты Живой Этики, в то время связывавшиеся большинством непосредственно с Рерихом, породили волну повсеместного возникновения «Обществ друзей Музея Рериха» или просто «Друзей Рериха», всевозможные Ассоциации Рериха и Центры Рериха. О таких Елена Ивановна писала:

«…Так важно сейчас развитие Общества Друзей [Музея Рериха], оно может стать ядром культурного строительства» (Е.И. 01.12.1932); «Ты, вероятно, знаешь, насколько развиваются по всем странам Общества имени Рериха. Организуются они часто без нашего ведома, и мы даже узнаем о них иногда стороною. Радостно видеть, как в дни разрушения светлые души собираются во имя Культуры» (Е.И. 24.03.1933). 

 Объединение просвещения, культуры и искусства с идеями по продвижению Пакта Мира, тесно с этими идеями связанными, а также включение сюда вообще всех созвучных сил и всех светлых союзников Рериховского движения, можно назвать движением Всемирной Лиги Культуры. Именно на подобной идее Всемирной Лиги Культуры обозначен был план объединить всевозможные группы и начинания, включая генеральный план по принятию и распространению Пакта Мира. Елена Ивановна писала в рижское Общество:

«Конечно, весьма и весьма желательно присоединение самых разнообразных групп и Обществ, посвятивших себя культурным занятиям, причём ценно, если будут включены различные народности. Все Общества, вступившие под свод храма Культуры, могут сохранять своё индивидуальное название, лишь присоединив титул Лиги Культуры, или даже, если это кому-то не улыбнётся, просто печатать в сотрудничестве с Лигою Культуры. (Но думаю, лишь глупцы воспротивятся этому, ибо кто захочет урезать себя?) Все члены различных Обществ, которые будут собираться у Вас, таким образом, станут членами Всемирной Лиги Культуры» (Е.И. – Л.А.Иогансон 24.11.1932).

В том же году о Лиге Культуры Н.К.Рерих писал в Америку: «После основания Американского Совета Лиги Культуры можно думать о таких же Советах и в других странах, из которых затем будет избран один Центральный Совет, но ближайшее делопроизводство останется за первоположниками, иначе говоря, за инициаторами» (Н.К. 29.06.1932).

К участникам общекультурных обществ Рериха, возникающих по всему миру и включающих в свою орбиту широкий круг сторонников, в том числе христиан и верующих иных религий, учёных, деятелей культуры относятся слова Елены Ивановны:

«Могу только сказать, что существование Латвийского Общества и [секции] Единения Женщин – несказуемой важности, события назревают великие и потребуются множество работников, воспринявших основы Учения, чтобы спасти мир и утвердить его на новых Основах понимания Духа и Красоты» (Е.И. – Л.А.Иогансон 17.04.1934).

 Группы Агни Йоги

 Со временем явно выделилось три направления деятельности. Два общекультурных, которые можно назвать «Знамя Мира» и «Культура». И третье направление – духовное, или Агни Йога. Такое трёхлучевое подразделение сотрудников и дел Елена Ивановна называет в письме к Зинаиде и Дедлею Фосдикам, написанном после окончания войны: «Начните Школу [искусств], деятельность Знамени Мира и Общество Агни Йоги…» (Е.И. 03.08.1949). Ещё до войны Е.И.Рерих писала Рижскому Обществу: «…Если хотите, то прочтите выдержки из моих писем на собрании духовной группы.  хотела бы, чтобы Вы прочли Рихарду Яковлевичу, особенно выдержки из моего первого письма о Началах. Пожалуйста, сообщите мне, имеется ли у Вас русский перевод второй части первого тома “Тайной Доктрины”…? Если нет, я Вам с удовольствием пришлю. Шлю Вам лучшие пожелания к дальнейшей работе в том же направлении очищения» (Е.И. – А.И.Клизовскому 26.05.1934).

 Основой занятий и дел групп Агни Йоги является Учение. Учение, как сказано, основа всему. Учение начинается от понимания и знания, и продолжается к применению и преображению. Имя Урусвати, Матери Агни Йоги нерасторжимо с Учением, с группами Агни Йоги, с последователями Учителя. В Беседах с Учителем говорится:

 «02.01.1930. Да, родная Моя, поверх всех дел стоит Учение. Уявление Учения даёт путь всему. Истинно, Учение всё даёт. Истинно, Учение откроет все пути».

 «07.07.1934. Так важно будет дать основы подхода к Учению. Все твои мысли об Учении и Живой Этике положат основание будущих Университетов духовных знаний и высших принципов. Ты положишь начало тем духовным принципам. Теперь ты уже закладываешь зёрна. Потому, когда сказал, что твоё имя связано с Моим, значит, таково Веление Высшее. Жена Моя, бери то, что по Высшему Праву принадлежит тебе. Такие центры духа будут во всех странах. Вижу, как читается огненное послание Моей жены представителями разных религий.

– Но я так мало что читала [из богословия и теологии]. – Конечно, эти старые толкования не нужны, но надо [всё же] разбудить спящий дух. Мои мысли, что ты пишешь Миру, войдут так жизненно в обиход. Конечно, лучше собрать группу из искренно ищущих знания и не брать членов Комитета [Пакта], ибо лучше сгармонизированы[е] люди. Лучше иметь разные группы [одну для общественно-культурных проектов] и одну [внутреннюю] группу раз в месяц для таких читателей //искренно ищущих знания//. Но [внутренним] группам этим Я придаю важное значение».

 К образованию внутренних групп Урусвати по указанию Учителя приступит в мае 1934 года. Американскому кругу Елена Ивановна напишет:

«Поручается ей великая задача – наряду с официальным Обществом Женского Единения начать и внутренний круг, который она могла бы вести путём Учения и Служения. Пришло время проводить в жизнь начала Живой Этики. Новую группу предлагаю назвать именно классом Живой Этики. Пока что я изъяла бы из обихода название “Агни Йога групп”. “Живая Этика” покрывает всё и не вызывает ненужных допросов. Сейчас столько ищущих душ, их гораздо больше, нежели нам кажется, и мы, хранители сокровенных зёрен, обязаны поделиться с другими. Помните, как Сказано: “Недостойно просыпать зерна лишь в свой сад”. <…> …Магнит сердца [руководителя группы]… может создать необходимое ядро духовных сил, которому будет суждено пробудить и поднять сознание своей страны, ибо нуклеус этот [группы] в будущем будет в тесном и постоянном контакте с другим таким же мощным и, обоюдно питая и поддерживая друг друга, при новых откроющихся возможностях действительно пересоздаст сознание человечества на основах Живой Этики. <…> Не будем гнаться сейчас за количеством, но лишь за качеством. Придёт время – и зёрна дадут чудесные всходы, разрастётся наш сад» (Е.И. 08.05.1934).

 Фактически такие группы к этому времени стали при обществах Рериха возникать самостоятельно.

 В письме редактору журнала «Оккультизм и Йога» Александру Асееву Урусвати во избежание недоразумений поясняла отличие Центра культурных выступлений, даже и разделяющего в общем идеи Живой Этики, от эзотерических, внутренних групп Агни Йоги:

«…Для Вашего осведомления сообщаю Вам действительное положение вещей в так называемом Европейском Центре [в Париже]. Центр этот прежде всего Центр культурных выступлений, и никаких групп, связанных с Учением, там не имеется. Секретарь его Георгий Гаврилович Шклявер очень ценный сотрудник для внешних и дипломатических сношений и всего, что касается до дела Знамени [Мира] и Пакта [Рериха] в Европе, а также и для устройства разных культурных выступлений при Центре. Он имеет книги Учения, но духовно никогда не подходил и по натуре не знает, что есть духовный подход. Нужно брать людей такими, как они есть, и при больших построениях не звуча на одно, они прекрасно сотрудничают в другом. Потому он посвящён только во внешние и, конечно, тоже не во все действия» (Е.И. 01.08.1934).

Самому Шкляверу Елена Ивановна писала о необходимость сосредоточиться парижскому Центру на работе по Пакту Мира, и не смешивать эту работу с совсем другими группами, изучающими Учение и практику Агни Йоги:

«Также всегда и везде следует пояснять, что с нашими [публичными миротворческими] группами связаны, главным образом, задачи культурно-просветительные, так, как их понимает большинство. Ибо изучение Учения может происходить лишь с испытанными и духовно чистыми лицами. В Святая Святых нельзя допускать людей вроде некоторых Ваших корреспондентов //намёк на Мирона Тарасова//. <…> Потому, дорогой Георгий Гаврилович, будем в отсутствие Н.К. сугубо бдительны и будем держать имя [Рериха] выше высшего, не запятнаем Знамени, доверенного Вам, – Знамени Европейского Центра. До сих пор оно так прекрасно развивалось, росло в общем уважении и значении. <…> Так будем помнить данный нам Завет – “Держать имя выше высшего”, сейчас такое важное и ответственное время! Всюду столько почитателей Н.К., так что такие группы, как Артур Пеаль и Икскуль и Гущик, нам не нужны и даже могут лишь умалить и загрязнить чудесное, светлое имя. Потому очень прошу Вас отвечать им достойно и без всякого зазывания. И всем указывать на задачи культурно-просветительные. Так, под водительством Карла Ивановича [Стурэ] тоже начнутся такие курсы. Конечно, сначала трудно, ибо материал нужно накопить, но я передала Высший Указ, чтобы они приступили к образованию таких групп [“Культуры, Науки и Искусства”, Е.И.Р. 14.06.1934]» (Е.И. – Г.Г.Шкляверу 30.08.1934).

В письме к Вере Александровне Дукшта-Дукшинской, руководительнице Югославского Общества, Елена Ивановна писала о необходимости крайне аккуратно подходить к формированию внутренних духовных групп:

«Почти все наши [на сегодня существующие] Общества являются прежде всего культурно-просветительными Учреждениями, где читаются лекции на всевозможные темы, интересующие членов, так же как даются концерты и по возможности учреждаются курсы по различным отраслям искусства, религий и наук. <…> Из собранных членов, с которыми мы имеем возможность хорошо ознакомиться, мы отбираем лучший материал в особые группы, где они читают и ведут беседы на темы Учения Живой Этики. Так и в Риге с этого года, согласно Указу, я предложила начать такие же культурно-просветительные группы. <…>

Конечно, эта программа доступна только меньшинству, ибо мало кто понимает и ценит истинную красоту и её спутницу простоту. Большинство любит лишь загромождать своё сознание малопонятными им формулами и превыше всего ценит различные психические проявления, не принимая во внимание того, что всякий психизм без Высшего Руководителя является препятствием на пути истинного духовного развития. Об опасностях психизма я уже писала и ещё вернусь к ним в связи с Вашим странным состоянием, объяснение которому Вы спрашиваете; а теперь продолжу о Миссии Женщин //название Общества, или секции//. Ввиду описанных Вами печальных случаев я именно выделила бы из Миссии Женщин особую группу, приняв в неё только действительно твёрдых в мышлении и понимающих, что есть преданность, это редчайшее по благородству качество. Эта группа могла бы продолжать изучение книг Живой Этики, остальным можно было бы предложить сначала подготовить своё сознание более широким осведомлением и просвещением путём тех лекций и занятий, которые могли бы наладиться при Миссии Женщин согласно предложенной программе. (Также не думаю, что можно было бы ожидать что-либо продуктивного и даже полезного от религиозного кружка, в который вошли бы церковно настроенные. Ведь именно узко церковное православие расшатало все Заветы Христа и так далеко от эволюции будущего. Я полагала, что Ваш священник был из тех светлых и, увы, столь редких душ, которые осознали, что с мёртвой догматикой не войти в поток эволюции. Лично мы были счастливы встретить нескольких очень просвещённых духовных служителей. Но с узко церковными наставниками у Вас, несомненно, рано или поздно произойдёт конфликт. Потому ввиду стольких шатающихся и двоемыслящих я не создавала бы особого религиозного кружка. Но если церковный наставник уже читает свои лекции, то пусть он читает их при Обществе Миссии Женщин. Но, повторяю, группу, изучающую Живую Этику, я выделила бы и допускала бы в неё с большим выбором.) Не стремитесь к количеству, но лишь к качеству. <…>

Правильно Ваше осторожное отношение ко всем подходящим. Число последователей Великих Учителей и Учений всегда было малочисленно. Ибо истина медленно проникает в загипнотизированные на протяжении веков сознания. Потому будем помнить: качество, а не количество. И ещё раз повторяю, лучше привлекать сейчас молодых к культурно-просветительным идеям Н.К., оставляя Учение для нескольких избранных, ибо, собирая вокруг имени Н.К., Вы исполняете великую работу во славу Объединения Родины» (Е.И. – В.А.Дукшта-Дукшинской 08.09.1934).

Другой сотруднице, Надежде Павловне Серафининой, в прошлом теософу, обосновавшейся в Литве, Елена Ивановна изложила программу организации таких эзотерических групп:

«Потому не огорчайтесь малым числом верных последователей. Если со временем у Вас создастся спаянная группа в семь человек, то это будет большим достижением. Количество никогда и ни в чём не было залогом успеха. <…>

Ввиду того, что лишь всесторонне просвещённое сознание может охватить космическую всевмещаемость Учения, идущего от Древнейших Истоков Света, мы всегда советуем сначала образовать культурно-просветительную ячейку, где читались бы лекции на самые разнообразные темы, интересующие членов, и давались бы концерты, выставки и даже по возможности учреждались курсы по всем отраслям знания и искусств. Но, конечно, всё это по возможностям, можно начать и в одной комнате и с двумя членами, что даже предпочтительнее, ибо только то начинание прочно, которое развилось из твёрдого зерна. Из собранных членов мы отбираем лучший материал, с которым и ведутся беседы на темы Живой Этики. Но мы никогда не оповещаем широко Учения и не даём его любопытствующим, ибо больше вреда получится, нежели пользы, если сознание невосприимчиво. Следует избегать всякого миссионерства.

Вы спрашиваете диаграмму наших [культурно-просветительных] Обществ. Напишу в Америку, чтобы они прислали Вам, и по возможности программы их деятельности в Нью-Йорке. Все эти Общества заняты только культурно-просветительными заданиями, и каждое исключительно в пределах своей национальности. Они все собираются по национальностям. Так, в Америке имеются Общества имени Рериха – Французское, Немецкое, Финское, Южно-Американское, Польское, Китайское, Японское, недавно начат Русский Институт для изучения русской культуры и Общество Преподобного Сергия. Все общества эти объединяются лишь на таких общих культурных выступлениях, как, например, продвижение Знамени Мира. Но Учение Живой Этики в них не преподаётся. Феликс Денисович занялся этим в Риге, и наши Югославские друзья стараются в этом направлении, но я ещё не знаю, насколько последние тверды в своих новых убеждениях, как бы ни случилось у некоторых из них обратного и стремительного бегства под сень Церкви. В Америке лишь с этого года начались несколько отдельных групп, изучающих Живую Этику. Конечно, немало лиц и даже оккультных школ (не связанных с [теософским] Адиаром), изучающих и разбирающих Учение, но русских читателей и последователей очень, очень мало. Интеллигентность и богоискательство в большинстве случаев оказались миражом. Богоискательство очень быстро приводит нас обратно в ограду узкой церковности, а богоносительство превращается в нетерпимость и ханжество. Да, мы очень бойко умеем всё критиковать, всё опорочивать и разрушать, но признаков к строительству пока что мало. Нужно искать новых среди детей и даже, может быть, среди младенцев, которые [через двадцать-тридцать и более лет] и будут строить Новую Страну» (Е.И. – Н.П.Серафининой 11.12.1934).

Президенту Филадельфийского центра Урусвати напишет: «Совет г-жи N… основать открытые классы по Учению противоречит основным оккультным законам. Поэтому Вы совершенно правы, продолжая работу с избранными группами» (Е.И. – 01.11.1935).

 Термин «внутренняя группа» появился во времена Е.П.Блаватской, образовавшей в рамках Теософского общества такую группу незадолго до своего ухода. «Во всех древних религиях, – писала Урусвати Иогансон, одной из руководительниц секции Латвийского общества, – есть Учение общее и Учение для ближайших, и вот в этом Учении для ближайших прежде всего настаивается на дисциплине духа…» (Е.И. – Л.А.Иогансон 02.06.1934).

 Внутренние группы по достигнутому уровню и по согласованности участников могли также иметь различие. В письме Иогансон Елена Ивановна в порядке примера называет три подразделения групп:

«Вы приводите некоторые параграфы из “Агни Йоги”, правильно полагая, что при построении групп следует придерживаться указаний о них. Но нужно обратить внимание, что эти указания имеют в виду различные группы, именно три группы. Так, если в § 137 указания относятся к очень спаянной группе ближайших сотрудников, объединённого сознания, то в § 310 имеется в виду терпимость, которую следует проявлять к людям вообще... Так и в § 311 говорится о группе, которая ещё отбирается и готовится стать спаянной, объединившись на Учении. Дорогая Лидия Андреевна, объединение сознания не приходит сразу, оно достигается нелегко, и нужно проявить много обоюдного терпения, тактичности, сердечности и великодушия. Но когда оно достигнуто, то действительно все становится возможным, ибо тогда приходит постоянное Высшее Руководительство.

Но если трудно собрать гармонические группы, то ещё труднее найти соответствующего руководителя. Особенно важно иметь уже опытных руководителей для начальных групп. Конечно, руководитель вырабатывается при совместной работе» (Е.И. – Л.А.Иогансон 17.04.1934).

 Всегда в жизни есть такая её сторона, или такая её часть, которая требует особой бережности, особого отношения. В существующих на планете условиях открытые ценности, особенно духовные ценности, подвергаются дезорганизующему и разлагающему влиянию хаоса. Потому издавна вырабатывались средства защиты. Поэтому Учение помимо общечеловеческого его предназначения, охватываемого названием «Живая Этика», в более глубинном, отчасти скрытом, или защищённом от профанирования уровне носит название Агни Йога. Путь вверх, который во всех Учениях назывался «узкою тропой», не может уподобиться столбовой дороге, по которой стройными рядами массы людей направятся в «рай». Тропа напряжённого восхождения и подвига не может уподобиться и другой крайности – стадности и толпе: «Стучащийся должен быть выслушан, но собрать базарных гуляк не будет мудрым» (Надземное, 66).

 Среди книг Учения явлению Ашрама и группам Агни Йоги в наибольшей степени соответствует книга «Братство». Её Урусвати начала записывать 24 сентября 1936 года, то есть к моменту, когда после появления первых книг Учения, включая переводы на иностранные языки, такие группы стали зарождаться по всему миру. В этой книге говорится как о Белом Братстве, так и о духовных общинах, которые стремятся быть созвучными и похожими Белому Братству:

«Нелегко собрать братство в полном созвучии. Пусть будет малочисленная группа, но без противоречий; и сойтись, и разойтись легче малому сборищу. Всякая насильственная связь противна понятию Братства. Даже пусть будут лишь трое, но их согласие будет сильнее колебания сотни. Колебание и смущение будут вредны не только людям, но и космически. В давние времена назначались длительные испытания, чтобы собрать ядро духовно-согласное» (Братство, 315).

Для отличия групп, стремящихся претворить у себя основы Братства, от самого Белого Братства, последнее названо Великим Братством:

«Утверждаю понятие Братства; оно напомнит нам о том Братстве, которое всегда будет мечтою человечества. Сколько дел превосходных утверждается напоминанием о Великом Братстве. Одна мысль о существовании такого Братства уже наполняет человека мужеством» (Братство, 549).

 Ашрам

 Подобно тому, как в индуистской и буддистской традициях присутствует понятие «Йога», также рядом с этим понятием неизменно присутствует понятие «Ашрам». «“Ашрам”, – поясняла Елена Ивановна, – означает священное место, храм, монастырь, оккультную школу и т.д. Потому можно и земную Твердыню Белого Братства [в Тибете] называть Ашрамом, но и в Тонком Мире есть Ашрамы Белого Братства, и так же, как и на Земле, они немногочисленны, ибо там тоже требуется большая дисциплина и напряжённый труд» ¹.

Наряду с Ашрамами в Индии имеются также Храмы. Храм может быть при Ашраме, или его может не быть, но всё же Ашрам и Храм – это разные явления. В чём здесь отличие?

Когда в Учении говорится о горнем Храме, то такой Храм означает духовный идеал, находящийся за пределами земных обременений и условностей. Горний Храм олицетворяет высшие пространства духа и души, такой Храм находится вне плотной земной реальности. В отличие от него, любой реальный земной храм неизбежно погружён в окружающую жизнь, обременён условиями своего существования и соблюдения правил и обычаев той территории или той страны, где он расположен. Во все времена земные храмы предназначались для относительно широкого круга верующих, даже для всего населения. В подобном качестве земной Храм, хотя и по замыслу имея целью Небо, тем не менее, как неотъемлемая часть общественной жизни, оказывается продолжением потока земных забот, продолжением, условно, «Города» ². Это, быть может, высшая часть окружающей жизни, но – жизни всё того же «Города». Для жителей «Города» пребывание в Храме, погружение в атмосферу Храма – это небольшой фрагмент их жизни, это некоторое исключение из общего их ритма. В подобном качестве Храм, вне зависимости, материальный ли он, или создан в уголке человеческой души, оказывается дополнением и исключением в жизни, но весь остальной поток обычного человека, его внимание и душа – принадлежат внешней, обыденной рутине. Тому, что господствует за стенами Храма. 

 Земной Храм обособляется от обыденной жизни особым убранством, ритуалом, фигурой священника. Явление Ашрама связано с иными признаками. Прежде всего, это фигура – учителя, или руководителя. Даже если физическое присутствие учителя, или руководителя в данном месте невозможно, явление Ашрама всё равно подразумевает духовное водительство и старшинство. Так, в Евангелии от Матфея в главах с V по VII приводится Нагорная проповедь Христа, которая прозвучала перед собравшимся народом и адресована была всему человечеству. Те жизненные и нравственные основы могут быть исполнены каждым. Но уже в другой главе, восемнадцатой, имеется беседа Христа с позванными учениками, и там говорится: «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Аура такого особо доверительного отношения с руководителем и духовное водительство над группой, нить восходящей в бесконечность духовной Иерархии составляют основы – Ашрама. Ашрам, будет ли это группа, возглавляемая достойным учителем, или же это будет лишь высокий настрой группы, объединившейся на освоении Учения – это будет путь ученичества и восхождения. И это, как сказано, узкая тропа. Такая тропа приводит в Белое Братство.

 Урусвати как духовная половина Владыки, как Матерь Агни Йоги, как Владычица Камня Чинтамани – была сердцем, светом и магнитом Гималайского Ашрама. Воздействие Гималайского Ашрама распространялось надземным и земным порядком. Об этом в Беседах с Учителем говорится:

 «01.11.1929. Конечно, следствие, заложенное в каждом действии, утверждается так огненно в деятельности Агни-йога, когда огонь начинает пылать его цветом. Особенно ярко горит синтетическая сила. Энергия Агни-йога направляет в различные каналы творчества как сила трансмутирующая, как сила собирающая, как сила острая, являющая путь там, где закрыты все затворы. Так утверждается творчество Тары //Урусвати//.

Моя Урусвати, ведь Мы живём, утверждая новые Начала. Ведь Мы строим новую ступень. Майтрейя видит, как луч Тары трансмутирует и зовёт к высшей жизни. Родная Моя, так явленные лучи творят. Истинно, духотворчество [твоё] так сияет – да, да, да! <…> Там, где твоё сердце зажигает огни, там и Сам. Там, где дух твой бесстрашно зовёт в высший мир, там Аджита //Мориа//. Скажу – так утверждаю – у вас в Ашраме светло. Видел, Урусвати, твою стремительную защиту Моих дел. Аура дома лучиста».

«01.08.1932. Теперь о плане. Больше всего храните ваш Гималайский Ашрам; нет другого якоря, который бы прикрепил человеческое сознание. Магнит явленный Гималаев нужен для всех стран. Прийти можно лишь от Гималаев. Пусть злоба тёмных кипит, но Свет от Гималаев находит новые пути. Также и Лига Культуры пусть зарождается от Гималаев. Мысли о Лиге покроют многие трудности».

«21.08.1932. Но при всех смятениях ваш Ашрам стоит как непоколебимый Маяк. Держитесь крепко, помните, что внимание мира на вас!»

«29.03.1933. Наш Ашрам [в Наггаре] пусть будет истинным монастырём труда среди смятения человечества. Никто не может здесь грустить, ибо здесь противовес многому тёмному. Построение Северной Шабалы имеет тяготение к здешнему Ашраму. Так упрочиваем мирное созидание».

«24.10.1935. Учитель считает, что ваш Ашрам должен быть храним всеми силами. Именно, нет сейчас [другого] такого Ашрама».

«27.10.1935. Будем беречь Ашрам. Будем беречь сердце Матери Агни Йоги. Будем беречь самое сокровенное. Нужно понять себя на Нашей Страже, потому Указал всю основную бережность».

«10.01.1936. Храните родную Урусвати, как Свет Ашрама утверждаю. Но радуйтесь, ибо Битва прекрасна! Ведь вы сражаетесь за Белое Братство. <…>

– Как понять видение Зильберсдорфом огненных Лучей, поднявшихся над горизонтом? – Можно понять как знак Огня из Ашрама.

– Твердыни Белого Братства //Шамбалы//? – Нет.

– Нашего //в Наггаре//? – Да».

«24.03.1936. Действительно, известный врач лечит не одними медикаментами, но и психической энергией. Такая явленная энергия нуждается в пополнении – такое усиление идёт из [вашего] Ашрама. Таким образом, вы видите сотрудничество на дальних расстояниях. Сами посылающие энергию только могут чувствовать её истечение, но, в свою очередь, [и сами] получат Луч полезный. <…>

Мы считаем [ваш] Ашрам как земной резерв [Шамбалы], потому можно направлять ладью, когда есть уверенность, что никто из сидящих не опрокинет её. <…> Друзья хорошо соберутся – будем объединены и победим».

 Ученичество

 В посвященческих и эзотерических традициях существует понятие Учитель. Такой Учитель обладает особыми знаниями, полученными в свою очередь от его Учителя, он принимает под свою ответственность ученика и учит его. Сознание Учителя и ученика, их карма – объединяются. Некоторые подробности ученического пути и отношений с Учителем давались в Письмах Махатм ³.

 Отдавая по-женски пальму первенства в жизненном водительстве Николаю Константиновичу, которому Великий Владыка дал наименование «гуру», и скромно оставаясь в стороне, Урусвати в 1930 году писала Зинаиде Лихтман (Фосдик): «Необходимо понять всё великое значение Гуру //Н.К.Рериха// и бережное отношение к его словам. <…> Радночка, любимая, не для укора говорю, но сердцем пламенно желаю роста духа, близости к Учению каждого из Вас. Владыка поставил меня Вашей духовной матерью и водительницей, и я глубоко чувствую всю ответственность за духовный рост каждого сотрудника» (Е.И. 01.08.1930).

В другом письме американским сотрудникам Урусвати приводит слова Владыки: «Глаз Урусвати, глаз матери всё усмотрит» (Е.И. 17.08.1930). Американские сотрудники именовали Елену Ивановну – «Мать», а Николая Константиновича – «Отец».

 Елена Ивановна называла признаки традиционного ученичества в те же годы в письмах сотрудникам, принадлежащих потоку, или группам Агни Йоги, например, в письме редактору журнала «Оккультизм и Йога» Асееву: 

«Вот когда такое предстояние [пред Учителем] налицо, когда наблюдаемый дух настолько твёрдо установился на избранном им Образе [Учителя], что не может быть никакого уклонения, тогда и явлена готовность, и Учитель появляется, и наблюдаемый дух становится принятым учеником. Но, конечно, как я уже писала Вам, могут быть отдельные сообщения и даже даваться чудесные книжечки с основами Учения через каналы чистых психиков, но истинное ученичество есть нечто совсем другое. Почти никто не осознаёт, какую страшную тяготу возлагает на себя Учитель принятием ученика. Потому Великие Учителя, стоящие на дозоре Мира, направляющие все мировые процессы и ведущие гигантские Космические Битвы, могут приближать лишь тех, в ком они уже не сомневаются, кто прошли через многие огненные испытания и доказали свою готовность и преданность не в условиях благополучия, но на краю пропасти, отсюда такое ничтожное число принятых учеников. Приняв ученика, Учитель устанавливает с ним незримую связь и принимает его в своё сознание, то есть с этого момента Учитель знает всё, что происходит с учеником, знает каждую его хотя бы мимолётную мысль и чувство и направляет его. Для ученика же с момента принятия начинается совершенно новая жизнь. Пробуждаются все спящие его энергии, наступает ускоренное развитие и трансмутация их. На него [Учителями] направляется целая батарея незримых, но мощных лучей, которые по мере роста устремления и расширения сознания ученика и утончения его организма становятся всё более и более ощутимыми, и все они направлены к единой цели, именно к трансмутации внутреннего человека и к утончению и разъединению его трёх тел для самостоятельной деятельности на соответствующих планах. Велико напряжение ученика, и, конечно, физические силы его временно слабеют, и он должен придерживаться известного образа жизни, не выходя из жизни. Конечно, все эти лучи могут быть восприняты лишь при высшем устремлении ученика. Во всём нужна взаимность, соответствие или согласованность. Потому без ожидания [Учителя] нет [и] получения. <...>

Также сужденными учениками мы называем тех, кто были уже учениками во многих предыдущих жизнях, и в этом настоящем своём воплощении такой ученик уже с самого рождения находится под высшим наблюдением Учителя, и условия рождения его определяются Учителем, и от ранних лет он уже знает Учителя, потому такие духи не могут уже отклониться и события жизни их, как неудержимый поток, несут их к назначенным берегам» (Е.И. 21.07.1934).

В то же время в письме участнику Латвийского общества, А.И.Клизовскому, Урусвати поясняла:

«Связь ученика с его Гуру считалась и считается посейчас на Востоке самой священной, превыше всех связей кровных. И оккультно оно так и есть, ибо Гуру создаёт сознание настоящего человека, носителя кармы, и тем самым берет на себя ответственность и как бы часть кармы ученика» (Е.И. – 11.08.1934). 

 В вышеприведённом письме Клизовскому Елена Ивановна также даёт разъяснение смысла, вкладываемого ею в термины «ученик» и «Учитель» по отношению к сотрудникам американского Круга. В письме даётся понятие земного учителя, в известной степени – вождя, руководителя, либо предводителя. Однако это не вполне тот Учитель и не те ученики, о которых Урусвати в других местах говорит в связи с тропой глубинного, или как его принято именовать – посвященческого, или йогического ученичества. Так, Елена Ивановна Клизовскому пишет:

«Теперь Вы спрашиваете: до принятия в ближайшие ученики нужно ли иметь земного Учителя? Отвечу: но ведь и Вы [в вашем Латвийском Обществе Рериха] учреждаете особые группы и устанавливаете руководителей. Почему поступаете Вы так? Не для лучшего ли усвоения Учения и, следовательно, дальнейшего продвижения? И как назовёте Вы этих руководителей? Не будут ли они именно такими земными Учителями?» (Е.И. 11.08.1934).

Общим, что объединяет участников групп Агни Йоги с теми, кто занимается внешними, общекультурными проектами в деле служения человечеству, является – подвиг. В том же письме Клизовскому Елена Ивановна начинает своё пояснение со следующих слов:

«Для принятия в ученики прежде всего нужно понимание и принятие и несение Подвига в жизни. Именно над этим понятием несения подвига, как непременным условием, следует очень задуматься» ⁴.

На планете в обществах движения по пути Света и служения Свету существуют две крайности. В Восточных странах последние тысячелетия господствовало положение социального порабощения человека, значительно укреплённое религиозным поклонением народных масс и идолопоклонством. На Западе, особенно в последние два столетия, возобладал индивидуализм, эгоизм, а вместе с ними и скептицизм в отношении любых коллективных идеалов и братского сотрудничества. Основой движений, полагаемых Учителями, всегда было общинное начало, а также иерархическое начало, претворяемое через руководителя группы или общины – а это в естественном состоянии сохранилось к XX веку преимущественно лишь в сознании людей на Востоке. Поскольку со времён Блаватской в группах среди европейцев и американцев необходимо было в целях организационного единства усилить названные начала, то даже для такой группы, как Круг американских сотрудников (пока он в 1935 году не разрушился), использовались известные в популярной, а также в теософской литературе термины, как «Учитель» и «ученик», в том числе для безоговорочного принятия указаний Рериха, а с 1934 года – и Урусвати. 

Если в отношении Николая Константиновича применить имя «вождь», а в отношении сотрудников американского Круга – «воинство вождя», а не «ученики», то многое встанет на своё место. Именно так, вождём Всемирной Лиги Культуры, в 1931 году, в момент выдвижения Учителем идеи Всемирной Лиги Культуры, Учитель назовёт Рериха: «...Пусть привыкают к названию верховного Президента [Лиги Культуры], между собою называя вождём» ⁵.

Если принять наименование вождя, тогда определённо можно сказать, что Зинаида Лихтман до конца жизни оставалась стойким стражем и воином вождя Рериха и верным приверженцем Урусвати. А другие участники американского Круга: Элеонора Лихтман, Луис и Нэтти Хорш, с самого начала не собирались быть воинами Рериха, вождём его по-настоящему не считали, а приверженцами Урусвати они пробыли весьма недолго.

 После того, как с 1934 года Учитель указал на необходимость образования групп Агни Йоги (наряду с коллективами, занимающимися культурными и миротворческими программами), термины «Учитель» и «ученик», применявшиеся до сих пор повсеместно, потребовали уточнения. Отрезвляющим душем для всех, кто хотел поиграть в «учителей» и «учеников», кто хотел наделить себя какими-то особыми в связи с «ученичеством» полномочиями (пример Мирона Тарасова), стало разъясняющее письмо Урусвати, написанное в 1939 году руководителю Латвийского общества Рудзитису и его супруге. Рудзитис спрашивал:

«В Ваших Письмах на 305-й странице сказано: “Для пользы дел Махатмы переписывались с некоторыми из её //ЕПБ// сотрудников, но ни одного не допустили до ученичества. В письмах Е.П.Блаватской и в Письмах Махатм Вы можете найти это утверждение”. Но Olcott, Damodar, Ramaswamier, Judge и даже Sinnett – все они говорят о своём Guru и также, что они как будто являются chela'ми //учениками//. Но понимаю, что chela – это слово тогда было общепопулярным и под ним, может быть, понимался каждый устремлённый неофит теософии. Но понимаю и то, что никто из них не достиг той высоты духа, как Е. П. Блаватская, и что лишь она могла являться учеником в истинном и прямом смысле слова» ⁶.

Урусвати на этот вопрос ответила:

«Теперь об ученичестве. Существуют бесконечные степени или ступени ученичества. И Вы правы, что во времена Е.П.Блаватской, как и теперь, понятие ученика прилагалось и прилагается многими очень широко. Можно встретить в старых письмах и в теософической литературе и такое обозначение, как принятый ученик. Так обозначался ученик, находящийся под особым наблюдением Учителя. Между прочим, в сборнике есть моё письмо о принятых или сужденных учениках. Также было ещё одно обозначение уже много продвинувшегося ученика на пути, когда он именовался сыном того или иного Учителя. Но, как было Сказано, “пальцев на одной руке слишком много для числа таких сыновей”. Также избрание нами Одного из Махатм своим Гуру ещё не означает, что избранный Гуру признает нас тотчас же своими учениками. Если мы будем постоянны в своём устремлении к совершенствованию и сумеем достаточно расширить своё сознание, то, конечно, наступит день, когда такое принятие в ученики и произойдёт. Но многие ли постоянны в своём устремлении?» ⁷

Согласно данному письму, Олькотт, один из основателей Теософского Общества, не был учеником: «Олькотт был её //ЕПБ// ближайшим сотрудником. Он был приближен по кармическим причинам, однажды он спас жизнь Е.П.Блаватской в [одном] из её прежних воплощений. Но он не мог считаться учеником в полном смысле этого слова». Елена Ивановна там же напишет, что не стал учеником ни Синнетт, ни Дамодар, ни Джадж. «Во время Блаватской. – напишет она, – один лишь индус по имени Джуал Кул, или, как она называла его иногда, “лишённый наследства”, был принят в ученики Махатмой К.Х. и даже находился при Махатме К.Х. и часто сопутствовал Ему в Его разъездах. Итак, никто из европейцев не дошёл до Башен» ⁸.

Из Бесед с Учителем и из вышеприведённого письма можно сделать вывод, что не стали «учениками в полном смысле этого слова» ни Анни Безант, ни прочие лидеры Теософского движения, ни лидер Храма Человечества в Халсионе – Уильям Дауэр. Можно сказать, что все они были последователями, приверженцами, сотрудниками, некоторые из них были также организаторами, воинами и стражами, но не учениками.

 Примером настоящего ученичества, запечатлённого в тетрадях Бесед с Учителем, является путь, пройденный самой Урусвати под водительством Великого Владыки. Путём ученицы, непосредственно направляемой Великим Владыкой, Урусвати в прежних воплощениях уже восходила неоднократно.

Для своих дальних корреспондентов, с которыми переписывалась Урусвати, в ответ на попытки некоторых из них обозначить их отношения как Учитель-ученик, Урусвати приняла иную форму, назвав себя Матерью.

Урусвати отказалась именовать себя Учителем даже в отношении Бориса и Нины Абрамовых, которым она не только разъясняла Учение и давала общие жизненные наставления, но и давала некоторые рекомендации и персональные разъяснения в связи с проходимыми ими стадиями трансмутации и открытием у них центров. Для Урусвати существовал только один Учитель – Великий Владыка. В начале 50-х Урусвати писала Абрамовым: «Родной мой Борис и сын мой духовный, позвольте мне сойти с пьедестала, водружённого Вашим прекрасным любящим сердцем, и оявиться Вам Матерью, но земного начала, ещё сильно выраженного во мне» ⁹. «Конечно, буду счастлива иметь Вас ближайшими сотрудниками, настоящими сыном и дочерью на последних днях моей воплощённой жизни среди людей» ¹⁰.

В письме к одной из сотрудниц, Валентине Дудко Урусвати в 1949 напишет: «Передаю Вам Совет Великого Владыки – “Совет сотрудничать огненно с Ламой Ти-Тонисса и Его сотрудницей Урусвати. Сотрудница Урусвати скоро станет Матерью Вам и Друзьям Вашим”» ¹¹.

 В широком смысле Урусвати как Матерь Агни Йоги, будучи совместно с Великим Владыкой источником ключевой вибрации для наступающей Новой Эпохи, по отношению ко всему человечеству явила себя истинно как Мать.

 Школа Урусвати

 Универсальная, всечеловеческая роль наставничества принадлежит миссии Мирового Учителя. Все великие Учителя (Братья и Сёстры Белого Братства) в соответствующих своих воплощениях учили и несли факел Учения – всему миру. И не только миру земному, но и миру надземному. Таковым Мировым Учителем была и Урусвати.

Живое общение, живой пример Урусвати не могли не оставить после себя кармических следствий. Поток, возникающий из отношений между Учителем и близкими его последователям, приверженцами, сотрудниками, содержание или особенности нового знания, характерное Учителю отношение к миру и окружающим людям – можно обозначить традиционным словом «школа». История знает школу Пифагора, школу Платона, школу Оригена, школу философа Ипатии. Аналогично можно говорить о школе Урусвати.

Присутствие школы, воспринявшей ауру, или вибрацию от переписки с Урусвати, ощущается в деятельности группы последователей из Прибалтики и из Харбина. Именно в Риге вокруг сначала Феликса Лукина, а затем Рихарда Рудзитиса утвердился замечательный круг огненных последователей Учителя и Учения. Духовной Наставницей и Вдохновительницей этого круга, что хорошо видно по переписке и по словам самого Учителя была Урусвати. Такой же круг сотрудников и последователей возник в Харбине рядом с Борисом Абрамовым. Через время группы последователей из Прибалтики и группа последователей из Харбина, их руководители Рудзитис и Абрамов оказались на территории СССР. С ними в Россию пришло Учение, сами книги. С ними пришла и была передана последователям живая волна их общения с Матерью Агни Йоги.

 Ашрам – это группа единомышленников и сотрудников, следующих тропой ученичества. 

Группы Агни Йоги, углублённо изучающие и практикующие специальную часть Учения, в духовном звучании могут уявиться Ашрамом.

В высоком значении сердечного созвучия община сотрудников, в том числе и Ашрам, может дорасти до состояния Братства, когда его участники воспримут друг друга как братьев и сестёр в духе.

Наивысшим полюсом духовного и общинного объединения, или устроения на планете является Белое Братство.

 А.В.Владимиров

13 ноября 2016